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The Spanish translation of IGS Bhagavad-Gita. Nota acerca del Gita en el Español: Traducción para el Español de la versión del Portugués y del Inglés por Swami Krishnapriyananda (prof. Olavo O. Desimon).

 

“Deje los pensamientos nobles venir a nosotros de todas las partes”                           ---El Vedas

 

 

Introducción

 

El Gita es una doctrina de la verdad universal. Su mensaje es universal, sublime y no-sectaria, aunque es una parte de la trinidad del Sanathana Dharma, conocido normalmente como Hinduismo. El Gita es muy fácil de ser entendido en cualquier lengua para una mente madura. Una lectura repetida con la fe irá divulgar todas las ideas que contiene. Pocos son los aspectos abstrusos, intercalados aquí y allí, pero éstos no poseen influencia en el problema práctico del tema central del Gita. El Gita se ocupa de la mayoría de la ciencia metafísica  sagrada. Transmite el conocimiento del Yo y contesta a dos preguntas universales: ¿Quiénes soy yo, y como puedo conducir una vida pacífica y feliz en este mundo de dualidades?. Es un libro del yoga; del crecimiento moral y espiritual para la humanidad basada en los principios cardenales de la religión hindú.

 

El mensaje del Gita llegó hasta la humanidad debido a desgana de Arjuna en cumplir con su deber del guerrero, una vez que la lucha implica en la destrucción y en la muerte. La no-violencia o Ahimsa es el más básico de los principios del Hinduismo. Todas las vidas, humana o no humanas, son sagradas. Este discurso inmortal entre el Señor Supremo, Sri Krishna, y su devoto, Arjuna, ocurrió no en un templo, o en un bosque, o en el alto de una montaña, pero en un campo de batalla, en las vísperas de la guerra, y se escribe en el gran épico Mahaabharata. En El Gita, o Señor Krishna pide a Arjuna para levantarse a sí mismo y para luchar. Esto, probablemente, genera uno malo-entendido del principio del Ahimsa, si el que está por detrás de la guerra del Mahabharata no esté en la mente. Por lo tanto, una brevísima descripción histórica es requerida.

 

En los viejos tiempos había  un rey con dos niños, Dhritarashtra y Pandu. El más viejo era ciego, por lo tanto, Pandu heredó el reino. Pandu tenía cinco niños. Habían sido llamados Pandavas. Dhritarashtra tenía uno ciento de niños. Fueron llamados Kauravas. Duryodhana era primogénito de los Kauravas.

 

Después de la muerte de rey Pandu, los Pandavas tornaran se los reyes por derecho. Duryodhana era mismo una persona envidiosa. También deseó el reino. El reino fue entonces dividido en dos mitades entre los Pandavas y los Kauravas. Pero Duryodhana no quedó satisfecho con su parte del reino. Deseó el reino entero para sí mismo. Él, de manera fracasada, planeó algunos crímenes para matar al Pandavas y para coger el reino de ellos. Tomó ilegalmente la posesión del reino entero del Pandavas y se opuso para volverle siquiera uno acre de la tierra sin la guerra.

 

Toda la mediación hecha para el Señor Krishna, y para otros, habían fallado. La gran guerra del Mahaabharata era así inevitable. El Pandavas habían sido los participantes que no desearon la guerra. Habían tenido solamente dos opciones: para luchar por las sus derechos en el acuerdo la sustancia del responsabilidad, o para escapar para afuera de la guerra y aceptar la derrota en el nombre de la paz y de la no-violencia. Arjuna, uno de los cinco hermanos de Pandavas, hizo frente en el campo de batalla al dilema de la manera él de luchar o de funcionar lejos de la guerra para la seguridad de la paz.

El dilema de Arjuna es, en la realidad, un dilema universal. Cada ser humano hace frente a dilemas, grande o pequeño, en sus vidas diarias, cuando lleva con sus obligaciones. El dilema de Arjuna era el más importante de todos. Tenía que tomar una opción entre luchar la guerra de los reverenciados y la matanza de sus gurúes, sus amigos deseados, parientes muy cerca, y muchos guerreros inocentes, o para escapar lejos del campo de batalla con el objetivo de preservar la paz y la no-violencia. Los setecientos versos, número entero, del  Gita se ocupan de un discurso entre el Señor Krishna, con Arjuna confuso, en el campo de batalla de Kurukshetra, lugar muy cerca de Nueva Delhi, en la India, mas o menos de 3.100 años.a.C. Este discurso fue dicho para el rey sabio Dhritarashtra por su cochero Sañjaya, como un testigo presencial de la guerra. El objetivo principal del Gita es ayudar a la gente que lucha con el enturbiamiento de la ignorancia para cruzar el océano de la reencarnación (nacimientos y muertes repetidos), para alcanzar la costa espiritual del la liberación mientras que vive y funciona en la sociedad.

 

La enseñanza central del Gita es el logro de la libertad o la alegría, para el cautiverio de la acción de la vida de cada uno. Reacuérdese pues que siempre la gloria y el magnitud del creador y la acción eficiente de sus deberes, sin atadura o afectarse para con sus resultados, aunque que la obligación exige, vez u otra, en la violencia inevitable. Algunas personas descuidan o desisten de sus responsabilidades en la vida, por la seguridad de una vida espiritual, mientras que otros se excusan de una práctica del espiritual porque creen que no poseen tiempo.

 

El mensaje del Señor es para purificar todo el proceso de la vida en sí misma. No importa o qué una persona hace o piensa, tendrá que llevar con el pensamiento de la gloria y la satisfacción del creador. No hay esfuerzo o costo necesario para este proceso. Hace sus obligaciones como uno servicio al Señor, y para la humanidad, y considera el único dios en todo, en un estado del espirito. Es necesario purificar el cuerpo, la mente y intelecto, para conquistar un estado del espirito, disciplina personal, austeridad, penitencia, buen comportamiento, servicio desinteresado, prácticas de yoga, meditación, adoración, oración conjunta, rituales, estudio de las Escrituras santas, así como la compañía de las personas santas; peregrinación, canto de los Santos Nombres del Dios, auto-investigación.

 

Con el intelecto purificado se debe estudiar para abandonar la lujuria, la cólera, la avaricia, y para establecer el control sobre los seis sentidos, (audición, tato, visión, gustación, olfato y mente). Se Debe recordar siempre que todos los trabajos son hechos por la energía de la naturaleza, e que nosotros no somos los agentes, pero solamente uno instrumento. Debe se emprender al máximo de la excelencia en todas las tareas, pero manteniendo la ecuanimidad en el éxito o la falta, en el gano o en la pérdida, en dolor o en el placer.

 

La ignorancia del conocimiento metafísico es uno gran predicamento para  la humanidad. Una escritura, siendo la voz de la trascendencia, no puede ser traducida. La lengua es incapaz y las traducciones son defectuosas para transmitir el conocimiento del Absoluto claramente. Y en esta traducción, una tentativa fue hecha de guardar el estilo posible de la poesía original del Sánscrito, y con esto llegar a ser fácil la lectura y el la comprensión para todos. Se ha hecho una tentativa de mejorar la claridad en la adición de palabras o frases entre paréntesis, y en la traducción de versos. Se han incluido un glosario y un índice. Cientos y treinta y tres (133) llaves de los versos son materias impresas en la negrilla para la comodidad de los principiantes. Sugerimos a todos nuestros lectores para reflejar, contemplar y actuar estos versos de acuerdo con Ellos. Los principiantes y los ejecutivos ocupados podrán primero leer los significados de los versos antes si va profundarse en el océano profundo del conocimiento trascendental del Gita.

 

De acuerdo con las Escrituras santas, no hay pecado, horrible que sea, que pueda influenciar aquel que lee, pondere y practique las enseñanzas del Gita; por mas que el agua atinja los pétalos de la Lotos (éste porque está por en cima del légamo); así mismo es graciosa y hermosa. El Señor en Sí mismo habita exactamente donde está el Gita, sea El leído, cantado o enseñado. El Gita es el conocimiento Supremo, y que el sonido perpetuo d´El absoluto personalizado. Aquél que Lo lee, pondere y practica las enseñanzas del Gita con la fe y la dedicación logrará Moksha (o Nirvana), pela Gracia del Dios. Este libro es dedicado para todos los gurúes de quién las bendiciones, gracia y las enseñanzas son inestimables. Se ofrece a gran gurú, Seños Sri Krishna, con amor y dedicación. Que Le ha aceptado él, y se los bendice aquellos repetidamente se ponga a leer con paz, felicidad, y conocimiento verdadero del Ser.

 

Capítulo 1
EL DILEMA DE ARJUNA

La guerra del Mahaabhaarata tenía de comenzar después de todo las negociaciones hechas pelo Señor Krishna, y otros, para prevenirla, pero habían fallado. El rey ciego, Dhritaraashtra no tenía mucha certeza de la victoria de sus niños (Kauravas), en la superioridad de la maldad del ejército de ellos. El Erudito Vyasa, el autor del Mahaabhaarata, para dar al rey ciego una mirada, buscó la bendición de la visión, de modo que el rey, así, podría ver los horrores de la guerra para la cual tenía, antes más nada, responsabilidad. Pero el rey rechazó esto. El no deseó ver los horrores de la guerra; pero prefirió recibir las historias a través de su cochero, Sañjaya. El erudito Vyasa ha concedido la energía de la clarividencia y del claro visión para Sañjaya. Con esta energía, Sañjaya puede ver, para oír y recordar los acontecimientos del pasado, regalo y futuro. Era experto en proveer una repetición rápida de la ocular certificación de la guerra, decirlo para el rey oculto, que estuviera asentado en su palacio.

Bhishma, el hombre y el poderoso comandante en el jefe del ejército del Kauravas, fue incapacitado por Arjuna, muriendo en la batalla en el décimo día, de los dieciocho días de la guerra. Para escuchar estos el mal aviso de Sañjaya el rey ciego perdió todas las esperanzas de la victoria de sus niños. Ahora, el rey desea saber los detalles de la guerra desde el comienzo, incluyendo como el poderoso hombre, el comandante en jefe de su ejército superior, que tenía la ventaja a morir bajo su voluntad apropiada - se derrota en la batalla. Las enseñanzas del Gita empiezan con la cuestión de rey ciego, después de que Sañjaya describió como Bhishma fue derrotado, como se sigue:

DESCRIPCIÓN INICIAL

El rey inquirió: ¿Sañjaya, por favor, ahora me dice, en detalles, qué habían hecho los míos (el Kauravas) y el Pandavas en el campo de batalla antes de comenzar la guerra? (1.01)

Sañjaya dijo: ó Rey,después de ver la batalla en la formación el ejército del Pandavas, su hijo vino cerca de su gurú y dijo las palabras siguientes: (1.02)

¡Maestre, observe este ejército de gran alcance del los Pandavas, arrumado en la formación militar, hecho por el otro talentoso discípulo del! ¡Allí están muchos grandes guerreros, hombres valientes, héroes y poderosos arqueros! 1.03-06)

INTRODUCCIÓN A LOS COMANDANTES DE LOS EJÉRCITOS

También son muchos héroes de mi lado allí, que arriesgan sus vidas para mí. Nominaré algunos pocos comandantes de mi ejército para su información. Nominó a todos los oficiales de su ejército diciendo: “Se arman con muchas armas y son expertos en la lucha”. (1.07-09)

La protección del ejército de nuestro comandante en jefe es escasa, mientras que ese arqueé enemigo, en su lado, está bien protegido. Por tanto, todos los tuyos se ocupan en sus posiciones respectivas, protegiendo su comandante en jefe. (1.10-11)

LA GUERRA EMPIEZA CON EL SOPLO DEL CARACOL

El poderoso comandante en jefe, y el abuelo de la dinastía, hizo sonar su caracol muy estruendosamente, lo haciendo rugir como leones, animando a su hijo. (1.12)

Poco tiempo más adelante, caracolas, tambores, címbalos, los taburetes y los trompetas fueran tocados juntos. La conmoción fuera enorme. (1.13)

Después de esto, el Sr. Krishna y Arjuna, asentados en la gran cuadriga, con sus caballos blancos, soplaran sus caracoles celestiales. (1.14)

Krishna sopló su caracola; entonces Arjuna y el resto de amigos, de las divisiones diversas del ejército del Pandavas, habían soplado sus caracolas respectivamente. El ruido turbulento resonó a través de la tierra y del cielo, rasgando el corazón de sus niños. (1.15-19)

DESEOS DE ARJUNA DE EXAMINAR AL EJÉRCITO CONTRA QUIEN IRÁ A LUCHAR

Visto la guerra si acercaba del principio, sus niños del pie, y con el lanzo de las armas, Arjuna cogió su arco-y-flecha y dijo las palabras siguientes para Krishna: ó Señor, por favor, pone el cuadriga entre las dos paradas de los ejércitos hasta que yo pueda observar los que están de pie, ansiosos para la batalla y a quién debo ocuparme en este acto de la guerra. (1.20-22)

Deseo ver aquellos que de bueno grado están a servir, y que calman la mente perversa del Kauravas, juntados aquí en el campo de batalla. (1.23)

Sañjaya dicho: ó Rey, el Señor Krishna, así fue requerido por Arjuna, colocó el mejor del los cuadrigas en lo medio de los dos ejércitos, encarando a sus abuelos, su gurú y el resto de los reyes, y dijo para Arjuna: ¡Observa a estos soldados juntados! (1.24-25)

Arjuna vio a sus tíos, abuelas, profesores, hermanos, niños, nietos, y otros camaradas en el ejército. (1.26)

El DILEMA de ARJUNA

Después de haber visto a sus suegros, amigos, y todos sus parientes situados en la fila de los dos ejércitos, Arjuna estaba con grande compasión y pesar, y dijo las palabras siguientes: Ó Krishna, ver a mis parientes y fijos, con el deseo de luchar, mis miembros tiemblan, mi boca comienza secarse. Mi cuerpo estremece mi pelo si ha erizado. (1.27-29)

El arco resbala de mis manos y la piel me arde. Mi cabeza tiene tontera, y estoy incapaz de permanecer de pie y, Ó Krishna, precinto malos presagios. No veo ninguna ventaja en matar a mis parientes en la batalla. (1.30-31)

No deseo ninguna victoria, placer o reino, Ó Krishna. ¿Cuál es el uso de un reino o de la diversión, o mismo de la vida, Ó Krishna; debido a todo aquel - para quién desea reinos, diversiones y placeres - aquí se está apoyando para la batalla entregando nuestras vidas? (1.32-33)

No deseo matar a mis profesores, tíos, niños, abuelas, tíos maternales, suegros, nietos, cuñados, y otros parientes que están prestes a matarnos, mismo para la soberanía de los tres mundos, sin hablar en este reino terrestre, Ó Krishna. (1.34-35)

Senõr Krishna, ¿qué placer tiene en matar a nuestros primos? Por matar a nuestros semejantes iremos a incurrir en crimen, por lo tanto, en el pecado. 1.36)

Por lo tanto, no mataremos a nuestros primos. ¿Como puede alguien ser feliz después de la matanza de sus parientes, Ó Krishna? (1.37)

De cualquier manera, ellos están ciegos por la ambición y no ven la maldad en la destrucción de la familia o pecado en ser traidores de sus amigos; ¿Porqué nosotros, que vemos claramente el mal en la destrucción de la familia, no tendríamos que pensar de evitar este pecado, Ó Krishna? (1.38-39)

ARJUNA DESCRIBE LA PERVERSIDAD DE LA GUERRA

La tradición familiar perpetua y el código del comportamiento moral se destruyen con el desmantelamiento (de la cabeza de) de la familia, en la guerra. La inmoralidad toma ventaja en la familia debida la destrucción de las tradiciones familiares. (1.40)

Cuando prevalece la inmoralidad, Ó Krishna, la gente se hacen corruptas. Y cuando la gente si ponen a ser corruptos hay nacimiento del linaje no deseada. 1.41)

Esto conduce a la familia y a los asesinos de la familia para el infierno, porque los espíritus de sus ancestrales se degradan cuando son privados de ceremonias de ofrecimiento del amor y del respecto, debido el linaje no deseadas. 1.42)

Las calidades perpetuas de la orden social y de la tradición familiar, de aquellos que destruyen a sus familias, son arruinadas por los actos pecaminosos de la ilegitimidad. (1.43)

Sabemos, Krishna, que la persona cuja las tradiciones familiares se les destruyen, permanecen necesariamente en el infierno por un buen tiempo. (1.44)

¡Ay de mí! Nosotros estamos cerca de cometer un gran pecado por desear asesinar nuestros parientes, debido a la ambición de la satisfacción de un reino. (1.45)

Será mejor para mí si mis primos mataren a mi con sus armas en el batalla, y quedarme desarmado y sin oponerme. (1.46)

CUANDO SE HA TOCADO, El TACTO DE ALGUIEN PUEDE ENGAÑAR

Sañjaya dicho: Teniendo dicho esto en el campo de batalla, y dejado de lado su arco y flechas, Arjuna se sentó en el cuadriga con su mente y tristeza confusas. (1.47)

Se dice que Arjuna fue engañado pelo Señor Krishna, la personalidad del Dios, con la intención de declarar las enseñanzas del Gita, con la intención de clarificar y de consolar las almas confusas.

 

CAPÍTULO 2

EL CONOCIMIENTO TRANSCENDENTAL

 

Sañjaya dicho: El Señor Krishna habló las palabras siguientes para el abatido Arjuna, de quién los ojos quedaban lacrimosos, y que estaba bajo la compasión y desesperación (2.01).

 

El Señor Krishna dijo: ¿Cómo puede la tristeza llegar hasta usted en esta coyuntura? Esto no se ajusta según una persona que tiene la mente y acciones nobles. Eso es un gran desastre, y no hará nada y no conducirá a nadie a los cielos, Ó Arjuna (2.02).

 

No te tornes en un cobarde, Ó Arjuna, porque esto no se ajusta para usted. Libértese de esta debilidad trivial de su corazón, y se presente para la batalla, Ó Arjuna (2.03).

 

ARJUNA CONTINÚA SU RAZONAMIENTO CONTRA LA GUERRA

 

Arjuna dicho: ¿Como pues podré golpear a mi abuelo gurú y el gurú mío, y el resto de los mis parientes - que son merecedores de mi respecto - con las flechas en la batalla, Ó Krishna? (2.04).

 

Arjuna tiene uno punto válido. En la cultura Védica, gurúes, viejos, gente ilustre, y el los superiores deben ser respetados. Nadie debe luchar o tampoco igualar para jugar, o decir palabras de la forma sarcástica para con sus superiores, aunque ellos herirlo. Pero las escrituras santas también dicen que cualquiera uno que esté engarzado en actividades abominables, o apoyando el pecado contra sus criaturas del compañero, es lejano de ser respetado, teniendo que ser castigado.

 

Realmente, será mejor vivir de limosna en este mundo de que eso de matar estas personalidades nobles, porque por matarlos yo conseguiré la abundancia y los placeres, pero manchados con sus sangres (2.05).

 

No sabemos qué alternativa sea mejor para nosotros - luchar o abandonar. Por otra parte, no sabemos si vamos a conquistarlos o si van a conquistarnos. Nosotros ni mismo desearemos vivir después de matar a nuestros primos que están delante de nosotros 2.06).

 

Arjuna es incapaz de decidir cuál ación tomar. La orientación experimentada de uno gurú, o consejero espiritual, debe ser buscada durante el momento de la crisis o someter a las perplejidades de la vida. Arjuna, ahora, pide para Krishna para guiarle:

 

Mis sentidos están confusos, por la debilidad de la compasión, y mi mente se queda confusa de la obligación (Dharma). Por favor, me dice qué él es mejor para mí. Soy su discípulo, y me abrigo en usted.2.07).

 

NOTA: "Dharma" se puede definir como el gobierno de la ley perpetua, soporte, etc. y que apoya la creación y la orden en el mundo. Es la relación perpetua entre el creador y sus criaturas. También significa la manera de la vida, doctrina, principio, haber prescrito, rectitud, línea de recta acción, integridad, comportamiento ideal, hábito, virtud, naturaleza, calidad esencial, órdenes, principios morales, espiritual de la verdad, espiritualidad, valora el espiritual, y una función dentro de la orden de las escrituras santas o de la religión.

 

No percibo que el beneficio de un incomparable y próspero reino en esta tierra, o lo mismo para por sobre la nobleza de todos los reguladores celestiales, quitará la aflicción que está agotando mis sentidos.

(2.08).

 

Sañjaya dijo: Ó Rey, después de haber dicho al Señor Krishna, el poderoso Arjuna: ¡"no iré a luchar!”, e quedó en el silencio (2.09).

 

Ó Rey, El Señor Krishna, se sonriendo, dijo a las palabras siguientes para el angustiado Arjuna, en medio a los dos ejércitos (2.10).

 

LAS ENSEÑANZAS DEL GITA EMPEZAN CON El VERDADERO CONOCIMIENTO DEL SER Y DEL CUERPO FÍSICO

 

El Señor Krishna dijo: hablando palabras sabias, "Su lamento para aquellos no merece su pesar. El erudito nunca se queja para de la criatura viviente y tampoco para los muertos" (2.11).

 

La gente si encuentran y si cesantean en este mundo como dos partes de madera flotante en el río, juntándose y si separándose una de las otras (MB 12.174.15). El erudito que sabe que el cuerpo es mortal y que el espirito es inmortal no tiene nada a que lamentarse (KaU 2.22).

 

NOTA: El Atma también se llama alma o conciencia, y es el origen de la vida y de la energía cósmica que está por lo detrás del complejo cuerpo-mente. De una manera similar como el cuerpo existe en el espacio, semejantemente, nuestros pensamientos, intelecto, emociones, y psique, existen en el Ser, el espacio de la conciencia. El Ser no se puede percibir por nuestros sentidos físicos porque El Ser está más allá del dominio de los sentidos. Los sentidos fueran desarrollados para la comprensión de la comprobación de los objetos.          

La palabra "Atma" fue utilizada también en el "Gita" para el inferior que es (cuerpo, mente y sentido), psique, intelecto, alma, espirito, sentidos sutiles, sí mismo, ego, corazón, seres humanos, Ser perpetuo (Brahman), Verdad Absoluta, alma individual, Superalma, o el Ser Supremo, dependiendo del contexto.

 

Nunca hube una época en que todos estos monarcas, usted, o Yo no tengamos existido, y ni nosotros se dejará de existir en el futuro (2.12).

 

De la misma manera que el alma adquiere un cuerpo en infancia, un cuerpo en la juventud, y un cuerpo en la vejez, durante su vida, semejantemente, el alma adquiere otro cuerpo después de la muerte. Esto no tendría que engañar a un erudito (véase, también, el verso 15.08) (2.13).

 

Los contactos de los sentidos con los objetos de los sentidos causan los sentimientos el las sensaciones del calor y frío, dolor y placer. Son transitorios e impermanentes. Por lo tanto, debe se cargarlos valientemente. (2.14).

 

Porque una persona tranquila - que no se aflige con estos objetos de los sentidos y sigue siendo firme en el dolor y en el placer – tornase adecuada para la salvación. (2.15)

 

Nada puede herir a alguien si la mente es entrenada para resistir a los impulsos del los pares de los contrarios - alegría y tristeza; placer y dolor; pérdida y beneficio. El mundo fenoménico no puede existir sin el par de los contrarios. Lo bien y el lo malo, el dolor y el placer, irán siempre a existir. El universo es un patio asignado por Dios para las entidades vivas. El elige dos para jugar un juego. El juego no puede continuar si los pares de los contrarios no fueren eliminados. Alguien puede sentir alegría antes, pero sabrá la tristeza más adelante. Ambas las experiencias, positivo y denegación, son necesarios para nuestro crecimiento espiritual. El cesar del dolor trae el placer, y el cesar del placer da lugar al dolor. De esta manera, el dolor es el útero del placer. La paz nace del útero de la guerra. La tristeza existe debido a la existencia del deseo de la felicidad. Cuando desaparece el deseo de la felicidad, la tristeza desaparece. La tristeza es solamente el preludio para la felicidad y vise-versa. La alegría a ir para el paraíso es seguida por la tristeza de la vuelva para la Tierra; por lo tanto, los objetos materiales no tienen que ser la meta del ser humano en la vida. Si alguien elige el placer material es tale cual el abandono del néctar seleccionando el veneno.

El cambio es una ley de la naturaleza - cambio del verano para invierno, de la primavera para el otoño, de la luz de la Luna Llena para el enturbiamiento de la Luna Nueva. Ningún dolor o placer duran para siempre. El placer va a la búsqueda del dolor, y el dolor es seguido de nuevo por el placer. Reflejando en esto, se aprende a tolerar los golpes del tiempo con paciencia, y se aprende no solamente sufrir, pero también esperar, para recibir, y a estar alegre con ambos, tanto con a alegría así como con las tristezas de la vida. Sembrar la semilla de la esperanza en la tierra de la tristeza. Mira su camino en la oscuridad de la noche de la adversidad con la antorcha de las escrituras santas y con  la fe en Dios. Allí no será oportuno si no existir los problemas. Einstein dijo: “La oportunidad descansa en medio a las dificultades”.

 

El SER ES PERPETUO, El CUERPO ES TRANSITORIO

 

El Ser Invisible (Atma, Atman, el alma, el espirito, la fuerza vital), es perpetuo. El cuerpo físico visible es transitorio y tiene cambios. La realidad de estos dos, en hecho, realmente es visto por los videntes de la verdad, que saben que no somos estos cuerpos, pero el Atma (2.16).

 

El Ser existe por todas partes en todos los tiempos – pasado, presente y futuro. Tanto el cuerpo humano y lo universo poseen una existencia temporal, pero aparecen como permanentes en una primera impresión. El diccionario de Webster define el Atman o el Atma como siendo la "Alma Universo", de la cual se derivan todas las almas, y la morada suprema para la cual vuelven. El Atma también se llama "Jivatma", o "Jiva", que es el origen básico de toda la personalidad individual. Utilizamos las palabras: Ser, espirito, alma, o alma individual de la manera posible del cambio para los diversos aspectos del Atma.

Nuestro cuerpo físico está sojuzgado al nacimiento, crecimiento, madurez, reproducción, decaimiento y muerte; mientras que el Ser es perpetuo, indestructible, puro, único, todo el conocedor, substrato, inmutable, auto-luminoso, la causa de todas las causas, todo penetrante, inafetável, invariante, y inexplicable.

 

El espirito, por cuál se impregna todo el universo, es indestructible. Nadie puede destruir el espirito imperecedero (2.17).

 

El cuerpo físico del Ser perpetuo, inmutable e incompresible, es mortal. El espirito (Atma) es inmortal. Por lo tanto, mientras que es guerrero, usted debe luchar, Ó Arjuna (2.18).

 

Aquél que piensa que el espirito es murto, y aquél que piensa que el espirito mata, ambos son ignorantes, porque el espirito nunca mata ni se muere. (2.19)

 

El espirito nunca es nato y ni muere adentro en cualquier momento; nunca viene ser o deja de existir. El es no-nacido, perpetuo, permanente y originario. No se extingue cuando el cuerpo si extingue. (2.20).

 

Ó Arjuna, ¿como pude una persona que piensa que el espirito es indestructible, perpetuo, no sido nato y invariante, matar alguien o hacer que uno sea muerto? (2.21).

 

LA MUERTE Y EL TRANSMIGRAÇÃO DEL ALMA

 

Así como una persona coloca las ropas nuevas después de librarse de las viejas, semejantemente, la entidad viva, o el alma individual, adquiere un nuevo cuerpo después de librarse del viejo cuerpo. (2.22).

 

De manera similar a una lagarta que abandona su cuerpo por otro, la entidad viva (el alma) consigue a uno nuevo cuerpo después de detener abandonado el viejo (BrU 4.4.03).

El cuerpo físico también se puede comparar con una prisión, un vehículo, una residencia, así como las ropas corporales sutiles que necesitan con frecuencia ser cambiadas. La muerte es la separación del cuerpo sutil del cuerpo físico. La entidad viva es un viajero. La muerte no es el final de la jornada de la entidad viva. Está como una zona de descanso donde el alma individual cambia su vehículo y el la jornada continúa. La vida es continua e infinita. La muerte inevitable no es final de la vida; es solamente el final perecedero del cuerpo físico.

 

Las armas no pueden cortar el espirito, así como el fuego no puede quemarle; el agua no puede mojarlo, y el viento no puede secarlo. El espirito no se puede cortar, quemar, mojar, o secarse. Es perpetuo, todo penetrante, invariante, inmóvil y original. El Atma esta más allá del espacio y del tiempo. (2.23-24).

 

El espirito se dice como imperecedero, incompresible, e invariante. Sabiendo que es el espirito pues como tal, usted no tiene que quejarse de su cuerpo físico. (2.25).

 

En el verso anterior, Krishna nos invitó para no aburrirnos con el espirito indestructible. Una pregunta puede ser planteada: ¿Tendrá alguien a quejarse de la muerte (del cuerpo destructible) de sus familiares, de una cierta manera? La contestación sucede:

 

Exactamente si usted pensar que el cuerpo físico está llevado a nacer y a morir perpetuamente, entonces, Ó Arjuna, usted no tiene que quejarse, porque la muerte está segura para aquel que se nace, y el nacimiento está seguro para ese que muere. Por lo tanto, usted no tiene que quejarse de la muerte inevitable. (2.26-27).

 

No se debe lamentar de la muerte de ningún, en lo todo. La lamentación es debido al apego, y el apego es la amarradura del alma individual en la rueda de la trasmigración. Por lo tanto, las escrituras santas sugieren eso de no se enlutar, pero orar por algunos tantos días depues de la muerte del cuerpo para salvación del alma que se fue.

La inevitabilidad de la muerte, y la indestructibilidad del alma, de cualquier forma, no justifican el permiso de matar sin la necesidad en una guerra injusta, o cometer el suicidio. Las escrituras santas Védicas están muy claras en este punto, el respecto de matar los seres humanos o cualquier otra entidad viva.

Las escrituras santas dicen: Nadie debe confiar violencia contra cualquiera. La matanza no autorizada es castigable en todas las circunstancias: una vida por una vida. El Señor Krishna está animando a Arjuna para que luche - pero no para la matanza de forma libertina -, mas para establecer la paz, la ley y la orden para la Tierra, y de acuerdo con el deber de un guerrero.

 

Todos los seres son imanifestos o invisibles para sus ojos físicos, antes de nacer y después de la muerte. Son manifiestos solamente entre el nacimiento y la muerte. ¿De qué tiene que quejarse? (2.28).

 

EL ESPIRITO INDESTRUCTIBLE TRANSDENDE A LA MENTE Y LA PALABRA

 

Algunos hablan en este espirito como uno enigma, otros lo describen como una maravilla, y otros lo había oído sobre El como algo maravilloso. Mismo después de haber oído esto, mucha poca gente sabe o que es el espirito. (véase, también, KaU 2.07) (2.29)

 

Ó Arjuna, el espirito que habita en el cuerpo de todos los seres es perpetuo e indestructible. Por lo tanto, usted no tiene que se enlutar por nadie. 2.30

 

El SEÑOR KRISHNA RELEMBRA ARJUNA DE SU

RESPONSABILIDAD GUERRERA

 

Considerando, también, su condición mientras que es guerrero, usted no tiene que vacilar, porque no hay nada más auspicioso do que alguien que realice su responsabilidad en la vida. (2.31).

 

Solamente guerreros afortunados, Ó Arjuna, reciben ocasión semejante para la guerra justa contra el mal, que está como puerta que se abrió para el cielo (2.32).

 

Una guerra justa no es una guerra religiosa contra los seguidores de otras religiones. Una guerra justa se pude ocurrir ate mismo contra sus propios agentes, sean malvados y o familiares (RV 6.75.19). La vida es una batalla continua que incorpora las fuerzas de la maldad y de la bondad. Una persona valiente debe luchar con el espirito de un guerrero – con voluntad y determinación para la victoria - y sin cualquier compromiso con fuerzas del mal y con las dificultades. Dios ayuda el valiente quién adhiere a la moralidad. Dharma (justicia; la rectitud) protege los que protejan el Dharma (moralidad, justicia y rectitud).

Es más ventajoso morir por una línea de recta causa, y adquirir la gracia del sacrificio, do que tener una muerte normal u obligatoria. Las puertas del paraíso se les abre en total para aquellos que se erguén para mantener la justicia o la rectitud (Dharma). Ninguno malo puede detener esto. Hay expresiones muy similares en otras escrituras santas del mundo. El Alcorán dice: "Alá ama los que luchen para su causa en la orden (Surah 61,04)". La Biblia dice: "felices los que sufren la persecución porque hacen el qué Dios demanda. El reino de cielos será de ellos" (Mateus, 5.10). No hay pecado en matar a un agresor. Quién quiera que ayude o apoye a uno agresor es, también, un agresor. Así, todos los que apoyaran los Kauravas eran, básicamente, agresores y merecían ser eliminados.

 

Si usted no luchar en esta batalla del bueno contra el malo, usted irá a fallar en su deber, y perderá su reputación como guerrero, y incurrirá en el pecado por no realizar la acción correcta. (2.33).

 

La gente irá hablar de su desgracia durante mucho tiempo. Para el ilustre, la deshonra es peor do que la muerte. (2.34).

 

Los grandes guerreros irán a pensar que usted se escapó del campo de batalla por miedo. Aquellos que mucho te estiman irán perder el respecto por usted. (2.35).

 

Sus enemigos irán decir muchas palabras con desdén de sus capacidades. ¿Qué podría ser más doloroso para usted do que esto? (2.36).

 

Usted irá alcanzar el paraíso si matar en el cumplimiento de su obligación, o usted gozará del reino de la Tierra si fuera victorioso. Nada sucederá si usted vencer. Por lo tanto, se levanta con la determinación para la lucha, Ó Arjuna. (2.37).

 

Engarzase de la misma manera, en lo manejo de la lucha, en el placer o en el dolor, beneficio o pérdida, victoria y derrota, en su deber. Por hacer su obligación en esta manera no irá incurrir en el pecado. (2.38).

 

El Señor Krishna dice, aquí, que la violencia llevado exactamente a través en el cumplimiento del deber, con un estado del espirito apropiado, como en el verso dicho arriba, está sin pecado. Ése es el verso inicial de la teoría del Karma-yoga, uno de los temas de Gita. "El erudito debe saludar sinceramente el placer y el dolor, alegría y tristeza, sin desalentar" (MB 12.174.39). "Dos tipos de gente son felices en este mundo: Los que son totalmente ignorantes y los que son totalmente sabios. Todos los otros son infelices" (MB 12.174.33).

 

LA CIENCIA DEL KARMA-YOGA, E LA ACCIÓN DESAPEGADA

 

La ciencia del conocimiento trascendental se ha dividido para usted, Ó Arjuna. Ahora oye la ciencia dedicada del Dios, acción desapegada (Seva), por la facilitación de ella irás a convertirse libre del cautiverio Kármico, o pecado. (2.39).

 

No hay pérdida de tiempo en el servicio despegado, y el no tiene efectos adversos. Mismo una pequeña práctica en esta disciplina protege a alguien del ciclo repetido de los nacimientos y de las muertes. (2.40).

 

La acción desapegada o desinteresada también se llama Seva, Karma-yoga, sacrificio, yoga o trabajo, ciencia de la acción apropiada, yoga de la tranquilidad. Un Karma-Yogui trabaja con amor para con El Señor del acuerdo su responsabilidad, sin el deseo egoísta para los frutos del trabajo, o el deseo egoísta para con los resultados, y se torna libre de todo el miedo. La palabra ”karma” también significa “la obligación”, acción, hecho, trabajo, esfuerzo, o el resultado de las acciones pasadas.

 

Un trabajador desinteresado tiene resoluta determinación solamente en la realización de Dios, pero los deseos de quiénes trabaja para gozar de los frutos del trabajo son infinitos y los cuales tornan la mente inquieta. (2.41).

 

EL REPARTO DE LAS PROHIBICIONES CON AMBOS ASPECTOS

DE LA VIDA, MATERIAL Y ESPIRITUAL

 

La persona engañada, que se encanta con los melodiosos cantos de los Vedas - sin el entendimiento de lo real propósito de los Vedas - piensa, Ó Arjuna, que no tiene nada más en los Vedas excepto rituales, con la única intención de conseguir regocijo celestial. (2.42).

 

Ellos son dominados por los deseos materiales y consideran o alcanzar del paraíso como la meta más elevada de la vida. Elles se ocupan en rituales específicos con la intención de la prosperidad material y gratificación. El renacimiento es el resultado de estas acciones. (2.43).

 

La auto-realización - la meta verdadera de la vida - no es posible para aquellos que están apegados al placer y al poder, y para quién el juicio esté encubierto pelos rituales y con las actividades para la satisfacción de los deseos egoístas. (2.44).

 

La auto-realización es para que se conozca la relación con El Señor Supremo y su naturaleza trascendental verdadera. La promesa de ventajas materiales en los rituales Védicos está como la promesa de caramelos hecha por la madre en inducir del niño a la toma de remedios, de lo despego de la vida material; éste es el caso principal. Los rituales necesitan ser cambiados con el tiempo y ser dirigidos para arriba pela devoción y buenas acciones. La gente puede orar y meditar en cualquier momento, en cualquier lugar, sin rituales. Los rituales han representado una función importante en la vida espiritual, pero en ellos también tiene abusos enormes. El Señor Krishna y El Señor Buddha desaprobaran el uso incorrecto del Rituales de Védicos, y no los rituales en sí mismos. Los rituales crean una atmósfera sagrada y bendecida. Son respetables como siendo una nave celestial (RV 10.63.10) y criticado como balsa frágil (MuU 1.2.07).

 

La porción de los Vedas se ocupa de los tres modos (Gunas) - bondad, pasión e ignorancia - de la naturaleza material. Se levanta arriba de estos tres modos (ó Arjuna), y sé autoconsciente. Sé libre de la tiranía del par de los contrarios. Fique tranquilo e indiferente a los pensamientos de la adquisición y preservación de los objetos materiales. (2.45).

 

Para la persona iluminada, que está realizada en la verdadera naturaleza de el Ser interior, los Vedas quedan beneficiosos como uno pequeño depósito del agua, el llegar a estar disponible como el agua de un gran lago. (2.46).

 

Las escrituras santas san como un lago finito que fluya sus aguas para el infinito océano de la verdad. Por lo tanto, las escrituras santas llegan a ser solamente innecesarias después de la clarificación, de una manera similar que un depósito del agua no tiene utilidad cuando es rodeado por un diluvio. Aquél que ha realizado el Ser Supremo no deseará a obtener el paraíso para el intermediario de la realización de rituales védicos. Las Escrituras Santas, así como los Vedas, son medios necesarios, no son los fines. Las escrituras santas poseen la intención de nos conducir, de dirigirnos, en el camino espiritual. Una vez que la meta está alcanzada, nos han servido con Sus intenciones.

 

TEORÍA PRÁCTICA Y KARMA-YOGA

 

Usted tiene el control en los hechos solamente de su responsabilidad, pero no control o demanda en los resultados. Los frutos del trabajo no tienen que ser su razón, y usted nunca deberá ser inactivo. (2.47).

 

La recta visión del mundo si desarrolla cuando entendemos completamente que poseemos capacidad para poner lo mejor de nuestros esfuerzos dentro de todo; no tenemos que elegir el resultado (de la acción) de nuestro trabajo. Absolutamente, no tenemos el control en todos los factores que determinan el resultado. Las cosas del mundo no serían desenroscadas si a todos había estado entregue la energía de elegir los resultados de sus acciones, o para satisfacer sus deseos. Para una persona se da la energía, e la capacidad, para hacer su responsabilidad respectiva en la vida, pero nadie está libre elegir los resultados. El trabajo sin la expectativa del éxito, o buenos resultados, puede parecer sin sentido, pero se esté preparado completamente para el inesperado será una posición importante para cualquier planeamiento. El Swami Karmananda dijo: "La esencia del Karma-yoga es llevar a través del trabajo a satisfacción del Creador; para renunciar mentalmente los frutos de todas las acciones; y deja a Dios tomar cuenta de los resultados. Su deber es vivir - en el mejor de su capacidad - como uno siervo del dios sin cual quieres recompensas por la alegría personal de los frutos de su trabajo".

El miedo de la falta, causado por ser emocionalmente atado a los frutos del trabajo, es el gran impedimento para el éxito, porque roba la eficacia para el constante desenfrénese del equilibrio de la mente. Por lo tanto, las obligaciones se deben hacer con despego. El éxito en cualquier tarea llega a ser fácil si el trabajo se hace sin disturbio del resultado. El trabajo se realiza más eficientemente cuando la mente no esté continuamente - concienzudo o subconsciente – disturbada por el resultado, bueno el mal, de una acción.

Este hecho en la vida se debe descubrir personalmente. Una persona debe trabajar sin una motivación egoísta, conforme su responsabilidad, para una gran causa, asistiendo a la humanidad particularmente, de una manera similar que sí mismo exactamente, a un niño, o algunos individuos.

La tranquilidad y lo progreso espiritual son resultados del servicio desapegado, mientras que el trabajo motivado por el egoísmo crea el cautiverio de lo karma, así como una gran desilusión. El servicio desapegado y dedicado para una gran causa conduce aquí para la paz perpetua y el futuro.

El límite de la jurisdicción de alguien se acaba con realización de la obligación; nunca cruza el jardín de lo fruto. Un cazador tiene solamente control en la flecha, nunca en los ciervos. Harry Bhala dijo: "un granjero tiene control de su trabajo bajo sus manos, a pesar de esto no tiene control en la cosecha. Pero no puede esperar el trabajo de la cosecha si no en su tierra”.

Cuando uno no desea nada para su placer o su victoria entonces el no es afectado por el dolor o las derrotas. Cuestiones del placer o del éxito, o del dolor o de lo fracaso no se levantan porque un karmayogi está siempre de la manera servil y sin esperar por lo gozo de los frutos de la acción, o mismo de las flores del trabajo. Él descubre el placer del servicio. La miopía de lo corto plazo, beneficio personal, causado por la ignorancia de la metafísica, son la raíz do todos los males en la sociedad del mundo. El pájaro de la rectitud no puede ser encarcelado en la alambrera del pájaro del beneficio personal. Dharma y el egoísmo no pueden permanecer juntos.

El deseo por los frutos encarcela a alguien en el callejón oscuro del el pecado y él lo obstaculiza a él crecimiento verdadero. La acción llevada solamente por lo interés propio es pecaminosa. Lo bienestar individual se descansa por sobre el bienestar de la sociedad. El erudito trabaja para toda la sociedad, mientras que lo ignorante trabaja solamente para sí mismo o sus niños y nietos. El experto de la verdad no permite la cortina del gano personal atacar el camino del deber. El secreto del arte de vivir una vida significativa es estar intenso activo sin cualquier razón egoísta, según lo declarado abajo:

 

Hace sus acciones en la mejor de sus capacidades, Ó Arjuna, con su mente encendida al Señor, abandonando la preocupación y el apego egoísta por los resultados, quedando-se calmo de tal manera en el éxito como en lo fracaso. El servicio sin egoísmo trae paz y la tranquilidad de la mente, que conduce la unión con Dios. 2.48

 

Se define el Karmayoga como el ato de "hacer las obligaciones mientras que sigue habiendo la tranquilidad, bajo todas las circunstancias”. Dolor y placer, nacimiento y muerte, pérdida y beneficio, la unión y la separación son inevitables, por estar bajo el control de alguna acción pasada o karma, de la manera como si suceden el día y la noche. El tonto se regocija en la prosperidad y si él molesta en adversidad, pero un Karmayogi sigue siendo tranquilo bajo todas las circunstancias (TR

2.149.03-04). La palabra "yoga" se puede también definir en versos siguientes en lo Gita: 2.50. 2.53. 6.04. 6.08. 6.19. 6.23. 6.29. 6.31. 6.32. 6.47. Cualquier técnica practicada de acuerdo con la realidad Suprema, y que los ensambla con ella (Krishna), se llama práctica espiritual o yoga.

 

El trabajo hecho con motivación egoísta es inferior y es lejano de uno servicio desapegado. Por lo tanto, sé un trabajador desapegado, Ó Arjuna. Los que trabajan solamente para la alegría de los frutos de sus trabajos son infeliz (porque no se tiene control por sobre los resultados). 2.49

 

Un Karmayogi, o una persona desapegada, se librará tanto de la virtud como del vicio en su vida. Por lo tanto, esforzase para el servicio desapegado. Trabaje con el mejor de sus capacidades, sin apegos egoístas para con los frutos del trabajo, a eso se llama Karmayoga o Seva. (2.50).

 

Paz, calma, la libertad del cautiverio kármico, esperan por aquél que trabaja por una causa noble, con un espirito de lo despego que no mira por ninguna recompensa o reconocimiento. Tal gente regocija en el servicio desapegado que en el final de las cuentas las conduce para la bienaventuranza de la salvación. El karma yoga purifica la mente y es muy poderoso y una fácil disciplina espiritual que alguien puede practicar mientras que vive y trabaja en la sociedad. No tiene mejor religión de eso que el servicio desapegado. Los frutos del vicio y de la virtud crecen solamente en el árbol del egoísmo, no en el árbol del servicio desapegado. Generalmente, aquel pensamiento trabaja arduamente cuando ha estado interesado profundamente en ellos, o apegado a ellos, a los frutos del trabajo. Por lo tanto, Karmayoga o el servicio sin egoísmo (desapegado) quizás no conduce al progreso material individual o social. Este dilema se puede decidir por el desarrollo de la actividad del servicio desapegado por una causa noble que alguien escogido, pero nunca admitiendo que la avaricia para con los frutos diluya la pureza de la acción. La capacidad y la experiencia en el trabajo están en no atarse con las obligaciones del karma de alguien o a las obligaciones mundanas.

 

Los Karma-yoguis están libres del cautiverio del renacimiento, debido a la renuncia por medio del servicio desapegado a los frutos de todos trabajos, alcanzando el divino estado de la salvación o el Nirvana. (2.51).

 

Cuando su intelecto perforar totalmente el velo de la confusión en relación con al Ser y al no-Ser, entonces usted irá tornarse indiferente para o que era dicho y o que es para ser escuchado de las escrituras. (2.52).

 

Las escrituras santas llegan a ser prescindibles después de la clarificación. De acuerdo con Shankara, este verso significa alguien que había sacado en piezas el velo de la ignorancia y llegó a ser indiferente a los textos de Védicos que prescriben en los detalles a realización de los rituales para el alcance de los frutos del deseo.

 

Cuando su intelecto, que está confuso por lo conflicto de opiniones y pela doctrina de la ritualidad de los Vedas, ponedse firme y sólido, centrado en el Supremo, entonces usted irá iluminarse y irá unirse totalmente con Dios en transe. 2.53

 

Leer las escrituras no-sagradas o hacer la lectura de diferentes escrituras filosóficas (sin orientación) es una amarradura para crear confusiones. Ramakrishna dijo: "Se debe aprender de las escrituras que solamente Dios es eterno y que todo el mundo es ilusorio". Uno principiante tendría que saber que solamente Dios es perpetuo y que todo más es transciende. Después del le auto-renunciación, se encuentra únicamente a Dios que hay transformado todo. Él é ostentado de muchas formas. En él transe o en el estado del súper conciencia de la mente; la confusión surgida del conflicto de los contrarios cesa, y se alcanza el equilibrio mental.

 

Las diferentes escuelas del pensamiento, cultos, sistemas de la filosofía, medios de la adoración, la práctica espiritual encontradas en la cultura Védica son diversos pasos en la escalera del yoga. La amplitud similar de opciones de métodos no existe en ningún otro sistema, religión, o medio de vida. Personas de diferentes temperamentos son diferentes debido as las diferencias en los sus estadios de desarrollo espiritual y entendimiento. Por lo tanto, diversas escuelas del pensamiento son necesarias para vestir las diferencias individuales así como el individuo, crece y si se convierte. La filosofía del monismo puro es el paso superior del la escalera. La vasta mayoría no puede entender esto. Todas las escuelas y cultos son necesarios. No se tiene que ser confuso debido a los diversos métodos, pero se debe elegirlos con la sabiduría.

 

Arjuna dijo: ¿ó Krishna, cuales son las señales de una persona iluminada, cuyo intelecto sea firme? ¿Lo que piensa y lo que habla la persona de firme intelecto? ¿Como es el comportamiento de semejante persona con las otras, y como ella vive en este mundo? 2.54.

 

Las respuestas para todas las preguntas hechas arriba son dadas por El Señor Krishna en los versos que están en este capítulo, descrito seguir:

 

MARCAS DE UNA PERSONA AUTO-REALIZADA

 

El Señor Krishna dijo: cuando alguien está totalmente libre de todos los deseos de la mente, y está satisfecha con el bienestar del Supremo, entonces llaman esta persona de iluminada. Ó Arjuna. (2.55).

 

De acuerdo con madre Sarda, deseos por conocimiento, la dedicación y la salvación no se pueden clasificar como deseos, porque son altos deseos. Debe primero ser cambiado los deseos inferiores para los superiores y entonces también renunciar los deseos superiores, para tornarse absolutamente libre. Se dice que la libertad más grande es la libertad a convertirse libre.

 

Llaman una persona de sabia o iluminada aquel que tiene el intelecto firme; de quién la mente es imperturbable para con la adversidad; que no desea placer, y que está totalmente libre de los apegos, miedo o cólera; (2.56).

 

Apego para con las personas, a los lugares y a los objetos quitan el intelecto, y tornan alguien miope. Las personas están sin salida, y amarradas con las cuerdas del apego. Debe estudiarse para cortar la cuerda de la amarra con la espada del conocimiento del Absoluto, y a llegar a ser desapegado y libre.

 

La mente y lo intelecto de una persona se tornan firmes si no estuvieren apegados a cualquier cosa; que no se exalten pelo deseo de lucro y resultado y ni si disturba por los resultados indeseados. (2.57).

 

El verdadero espiritualista poseí la paz, la mirada alegre en sus caras en todas las circunstancias.

 

Cuando alguien logra quitar totalmente la sensación de objetos de los sentidos, así como una tortuga retrocede sus miembros para adentro de su casco, para protegerse, de la misma manera hace el intelecto de una persona considerada firme. (2.58)

 

Una persona aprende a controlar o retirar las sensaciones de objetos de los sentidos, tal cual una tortuga contrae a sus miembros para dentro del casco en el tiempo de peligro, y no se puede forzar para ampliar sus piernas de nuevo hasta que se tenga pasado el peligro; la lámpara del conocimiento de sí mismo se enciende interiormente (MB 12.174.51). Una persona auto realizada regocijase con la belleza del mundo, manteniendo sus senditos bajo el control completo tal cual una tortuga. La mejor manera para la purificación de los sentidos y del control de ellos, de manera perfecta como una tortuga, es engázalos todos al servicio el Dios todo al tiempo.

 

El deseo para los placeres sensuales desaparece si uno abstiene de lo gozo dos sentidos, pero sigue habiendo el deseo en muchas formas sutiles. Esta forma sutil también desaparece por completo en él que conoce el Ser Supremo. (2.59).

 

El deseo por el placer sensual adormece cuando uno se abstiene de lo gozo dos sentidos, o debido a las limitaciones psíquicas impostas por enfermedades o vejez. Pero sigue habiendo el deseo como una impresión mental sutil. Aquellos que han experimentado el néctar del sabor de la unión con El Ser Supremo no buscan por los desfrutes de nivel inferior como a los placeres sensual. Los deseos sutiles se ocultan como ladrones, prontos para robaren al individuo en la ocasión apropiada, según lo explicado abajo:

 

PELIGRO DE LOS SENTIDOS DESENFRENADOS

 

Los sentidos impacientes, Ó Arjuna, fascinan fuertemente la mente, ate mismo de una persona sabia quien aspire por la perfección (2.60).

 

El erudito guarda siempre vigilancia en la mente. Si no puede confiar completamente en la mente. Ella puede engañar mismo a una persona auto-realizada (BP 5.06.02-05). Debe estarse muy alerta en las excursiones de la mente. Nunca relaje su supervisión hasta el objetivo final de la realización en Dios se alcanzar. Sarda dice: "Está en la naturaleza de la mente dirigirse para las alegrías de los objetos inferiores, así como en la naturaleza del agua en el drenarse para el punto inferior. Una gracia de Dios puede hacer la mente dirigirse a los objetos levantados, así como los rayos del sol evaporan el agua".

 

La mente humana está siempre lista a trapacear y hacer buenas acciones. Por lo tanto, disciplina, supervisión constante, y práctica espiritual honesta son necesarias. La mente está como un caballo rudo que necesita ser domado. Nunca deje a mente se vacante - sin la supervisión - en el reino de la sensualidad. El camino da la vida espiritual es muy deslizadizo y se debe caminar encendido con el cuidado muy bien-tomado para prevenir caídas. No es una travesía alegre, y es muy difícil de caminar en la estrecha margen en el borde estrecho del alambre del espada. Muchos obstáculos, las distracciones y las imperfecciones llegan en la manera de asistir al devoto a llegar a ser fuerte y para avanzar más, así como el hierro transformase in hierro por la alteración de la temperatura, refrescamiento y martillar. Si no tiene que desalentar por las imperfecciones, pero continuar, con la determinación.

 

Aquél que fija su mente en Dios con amor contemplativo, después de traer los sentidos bajo su control; y de quién los objetos de los sentidos están en completo control, el intelecto se convierte firme. (2.61).

 

El apego a los objetos de los sentidos se desarrolla pensándose en los objetos de los sentidos. El deseo para los objetos de los sentidos advén del apego a los objetos de los sentidos, y el cólera advén de los deseos no realizados. (2.62).

 

De la ilusión o de las ideas desordenadas surge la cólera. La mente es confundida por la ilusión. Se destruye la razón cuando la mente es confusa. Se cae de la trilla de la rectitud cuando la razón es destruida. (2.63).

 

ALCANZANDO LA PAZ Y LA FELICIDAD CON EL CONTROL DE LOS SENTIDOS Y DEL CONOCIMIENTO

 

Una persona disciplinada regocijase con los objetos de los sentidos tiñéndolos bajo control, estando libre de los apegos, y de la aversión, obteniendo la tranquilidad. (2.64).

 

Se alcanzan la paz y la felicidad verdaderas, no por la gratificación de los sentidos, mas pero el control de ellos.

 

Todos los sufrimientos se destruyen bajo alcance de la tranquilidad. El intelecto de tal persona tranquila en breve se torna totalmente firme, en la unión con EL Supremo. (2.65).

 

No hay conocimiento de sí mismo ni auto-percepción en aquellos que no están en unión con El Supremo. Sin no hay auto-percepción no hay paz, y sin paz no puede tenerse felicidad. (2.66).

 

La mente, cuando está controlada pelo vagar de los sentidos, roba el intelecto, de la misma manera que una tormenta desvía un barco en el mar de su destinación – la playa espiritual de la paz y de la felicidad. (2.67).

 

Una persona sin el control en su mente y que cuyo sentidos pusieron en el movimiento ellos mismos sin el timón, tornase un reactivo en el lugar del agente, y desarrolla Karma negativo. La ambición para el placer es la inspiración virulenta que conduce a la destrucción; semejantemente, el deseo para los placeres sensuales nos deja fuera del conocimiento de sí mismo, y nos conduce para la red de trasmigración (MB 3.02.69).

 

Por lo tanto, Ó Arjuna, el intelecto tornase firme en aquel donde los sentidos son totalmente quitados de los objetos de los sentidos (2.68).

 

Un Yogui, auto-controlado o desapegado, sigue siendo vigilante cuando es noche para todos los otros. Es noche para el yogui, que ve cuando todos están despiertos. (2.69).

 

El asceta mantenedse despierto o desapegado de la noche de la existencia de la vida mundana, porque está en la búsqueda de la verdad mas alta. Se considera alguien despierto cuando él está libre de los deseos mundanos (TR 2.92.02). Un yogui está siempre concienzudo del espirito el cual los otros sean inconscientes. El un asceta la vida es enteramente diferente de una persona materialista. O que es considerado verdadero por un yogui no tiene valor para una persona mundana. Mientras que la mayoría de la gente duerme y hace sus sueños en planes de la noche del mundo ilusorio, un yogui permanece despierto, porque se desapega del mundo mientras que vive en él.

 

Se obtén la paz cuando todos los deseos se pierden dentro de la mente sin crear ningún alboroto mental, como las aguas de un río entran en el océano lleno sin crear ningunos alboroto. Aquél que desea los objetos materiales jamás tiene paz. (2.70)

 

Torrentes del río del deseo llevan la mente de una persona materialista así como un río lleva lejano la madera y otros objetos en su camino. La mente tranquila de un yogui es como océano el cual recibe los ríos de los deseos sin ser disturbado por ellos, porque un yogui no piensa con respecto de beneficio o de pérdida. Los deseos humanos son infinitos. Satisfacer el deseo es tal cual beber agua salada que nunca saciará la sed, pero irá a aumentarla. Es tal y cual el intento de apagar un fuego con gasolina.

Intentar realizar los deseos materiales es como agregar más madera adentro del fuego. El fuego irá a apagarse si no se pusiera más madera en ello (MB 12.17.05). Si alguien muere sin la conquista del gran enemigo - los deseos - tendrán que reencarnar para luchar con estos enemigos de nuevo, hasta la victoria (MB 12.16.24). No se puede ver la cara de alguien en un pote del agua que se agite que por el viento; semejantemente, no se está apto para realización de Dios en cuanto la mente y los sentidos están disturbados por el viento de los deseos materiales (MB 12.240.030).

 

Aquél que abandona a todos los deseos materiales se torna libre de la nostalgia de los sentimientos de "Yo" y del "Mío", alcanzando la paz. (2.71).

 

Ó Arjuna, éste es el estado del súper conciencia de la mente. Alcanzando tal estado no se é engañado. Conquistando este estado, mismo en lo final de la vida, una persona alcanza la meta verdadera de la vida humana, tornándose uno con Dios. (2.72).

 

El supremo es la Verdad y la Realidad final, conocimiento y conciencia, y es ilimitado y feliz (TaU 2.01.01). El alma individual tornase afortunada y plena de júbilo después de conocer a Dios. La felicidad abundante no es nada más que el bienestar en sí mismo, como la generosidad de la abundancia debe tener abundancia. De aquél de el cual el origen, sustento, la disolución de este universo se deriva, se llama Absoluto (BS 1.01.02; TaU 3.01.01).El conocimiento no es una calidad (Dharma) natural del Absoluto; El es la naturaleza intrínseca del Absoluto (DB 7.32.19). El Absoluto es el substrato, o así como la causa material eficiente del universo. En ambos, el origen y el final de la energía, es única. Eso es también llamado del Campo Unificado, Espirito Supremo, Persona Divina, Conciencia Yotal; o cuál es responsable por la percepción de los sentidos en todas las entidades vivas, e por lo funcionamiento de la mente y del intelecto.

La palabra "salvación" en el cristianismo significa la entrega de lo poder y penalidad del pecado. Pecado, en el Hinduismo, no es nada más de el que el cautiverio del Karma, responsable por la reencarnación. Así, la salvación es equivalente la palabra "Mukti" del sánscrito – el final lanzamiento de las entidades vivas del reencarnación – en Hinduismo. Mukti significa la destrucción completa de las impresiones de los deseos de la causa corporal. Es la unión de la unidad individual con la Superalma. Algunos dicen que el todo-penetrante Superalma es la causa corporal que conduce todo y que sigue siendo desapegada misericordiosamente. La palabra sánscrita "nirvana" en el budismo, se imagina como siendo el cesar de los deseos materiales en ego. Ése es un estado de ser en no cual los deseos materiales y los deseos personales, amores y desafectos, deben ser totalmente extintos. Salen de la conciencia corporal y alcanzan el estado de autoconciencia. Éste es la liberación del cuerpo material y el alcanzar el estado de la bienaventuranza con Dios.



CAPÍTULO 3

EL CAMINO DEL SERVICIO DESAPEGADO

 

¿KARMA O JÑANA?

 

Arjuna preguntó: si usted dice eso que para adquirir el conocimiento es mejor do que actuar, entonces ¿porqué desea que me ocupe en esta guerra horrible, Ó Krishna? Parece que usted desea confundir mi mente, aparentemente, por palabras en conflicto. Me dice, decisivamente, una cosa para la cual yo posa alcanzar el Supremo. (3.01-02)

 

Arjuna estaba en lo modo de  la ilusión; creía que El Señor Krishna pensaba en una vida contemplativa mejor do una vida de obligaciones normales. Algunos cofúndense con frecuencia que la salvación es posible solamente por una vida dedicada solamente al estudio de las escrituras santas, contemplación, adquisición del conocimiento de sí mismo. El Señor Krishna clarifica esto por la mención de las dos maneras más grandes de la práctica espiritual  - dependiendo de la naturaleza individual – en el verso siguiente:

 

El Señor Krishna dijo: en este mundo, con el tiempo, He declarado una doble camino de disciplina espiritual: el camino del conocimiento de sí mismo para los contemplativos, y el camino del trabajo no-egoísta o desapegado (Seva, Karmayoga) para todos los otros. (3.03)

 

"Seva" o "Karmayoga", significa sacrificio, servicio abnegado, trabajo altruista, acción meritosa, para entregarse, de una cierta manera, para los otros. Alguna gente, con frecuencia, se confunde como Arjuna, y piensa eso de tomar una vida dedicada a los estudios de las santas Escrituras, y contemplación, para la adquisición del conocimiento trascendental, quizás sea mejor para el progreso espiritual do que hacer alguna obligación materialmente.

 

La persona realizada no se considera a sí mismo como la hacedora de cualquier acción, pero solamente un instrumento en las manos del Divino, para Su uso. Esto favorecerá señalando que ambos conocimientos, metafísicos y servicio abnegado, poseen la intención de alcanzar el Supremo. Estas dos maneras no son distintas pero complementares. En la vida, la combinación de estas dos maneras se considera lo más mejor posible. Tome ambos, el servicio abnegado y una disciplina espiritual de adquisición del conocimiento de sí mismo con usted, según lo citado en versos siguientes:

 

No se alcanza la libertad del cautiverio del karma con la simple abstención del trabajo. Nadie alcanza la perfección meramente abandonando el trabajo, porque nadie puede estar sin acción, mismo por solo un momento. Todo en el universo es dirigido por la acción - realmente no tiene salida – por las fuerzas de la naturaleza (3.04-05).

 

No es posible, para cualquiera uno, abandonar por lo completo las acciones por el pensamiento, palabras y obras. Por lo tanto, se debe siempre ser activo en servicio al Señor, por los varios medios que si elegir, y nunca estar sin trabajo, porque la mente vacía es la fábrica del diablo. E ejecutar las acciones hasta la muerte, sin el deseo de la mente es mejor que abandonar el trabajo, y conducir la vida como un asceta, mismo después de la realización en Dios, porque un asceta no puede escaparse para lejos de la pulsación de la acción.

 

Cualquier uno que refrene los sentidos, pero, que piensa mentalmente en los placeres sensoriales se les llama embustero. (3.06).

 

El crecimiento de uno provén del trabajo abundante, más que de la existencia de este trabajo o la práctica de control de los sentidos, antes de esta persona esté por supuesto lista para esto. Traer la mente bajo control es difícil, y la vida espiritual de torna una burlería sin comando sobre los sentidos. Los deseos pueden convertirse durmientes, y entonces, volverse al tona trayendo problemas, como una persona que duerme y que despierta debido al pasar del tiempo.

 

Las cuatro metas de la vida humana - hacer las obligaciones, acumular riqueza, gozo material y sensual, alcance de la salvación - habían sido asignados en el tradición védica, para el crecimiento individual natural y sistemático y del progreso de la sociedad. El éxito en la vida espiritual no llega prematuramente vistiendo ropas azafranadas, para mantener un Ashrama o una manera de la vida, sin primero conquistar los seis enemigos: lujuria, cólera, ambición, orgullo, apego y envidia. Se dice que tal embustero (que pelo gozo de los sentidos se los dice controlarlos) hace un gran deservicio para Dio, para la sociedad y para sí mismo, y se priva de la felicidad en el esto y en otro mundo (BP 11.18.40-41). Un monje que finge se considera pecaminoso y un aniquilador de la orden de la vida ascética.

 

¿POR QUÉ ALGUIEN DEBE SERVIR LOS OTROS?

 

Aquél que controla los sentidos – por la educación y purificación de la mente y del intelecto - y que ocupa los órganos y sus acciones al servicio abnegado es considerado superior (3.07)

 

Ejecuta sus obligaciones,  porque el trabajo de ellas, de hecho, es mejor que cruzar los brazos. Mismo el mantenimiento de su cuerpo sería imposible sin trabajo (3.08)

 

Los seres humanos son limitados por el trabajo (Karma) ese que no es llevado a través como servicio abnegado (Seva, Yajña). Por lo tanto, tórnese libre del apego a los frutos del trabajo, haciendo sus obligaciones eficientemente como servicio para Dios, para el bueno de la humanidad (3.09)

 

AYUDAR AL OTRO EL LAS PRIMERA ORDEN DEL  CREADOR

 

En el comienzo el creador creó los seres humanos junto con el servicio sin egoísmo (servicio generoso o Seva, Yajña o sacrificio) y dicho: "Por el servicio de algunos a los otros usted irá a prosperar, y el servicio sacrificatorio irá satisfacer a todos sus deseos”. (3.10)

 

Satisface los reguladores celestiales con servicio desapegado, y ellos irán a satisfacerle. De esta manera, uno satisface el otro, y usted irá a alcanzar la meta suprema (3.11).

 

Un regulador celestial o ángel protector significa uno  supernatural, una persona celestial, un ángel, un agente del Dios; las fuerzas cósmicas que controlan, protegen y satisfacen los deseos. Mismo las puertas de los cielos serán cerradas para aquellos que intentaren adentrarse solos. De acuerdo con las viejas escrituras santas la ayuda a los otros es la más meritosa de las acciones que alguien puede hacer. El erudito ve como servicio a sí mismo exactamente el servicio hecho a los otros, mientras que lo ignorante sirve a   sí mismo al costo de los otros. Servir unos a los otros es la primera orden del creador, que fue hablado otra vez por El Señor Krishna en el Bhagavad-Gita. Dios nos concedo el don para ayudar a los otros, y al servir a los otros crecemos espiritualmente. Nacemos para servir unos a los otros, para entender, para tomar cuidado de, para amar, para dar, y perdonar unos a los otros. De acuerdo con Munijii, "Donar es vivir". Donar convierte el mundo uno lugar mejor para toda la humanidad.  

 

Se cree que el servicio egoísta también mina nuestra salud natural y nuestro sistema nervioso. Cuando tomamos medidas para nos movernos por nosotros a pensar sobre los que necesitan unos dos otros y como podremos los servir, la salud se pondrá en el movimiento. Eso es especialmente verdad si nosotros personalmente ayudamos a una persona que nunca quizás lo encentráremos de nuevo en la vida.

 

Los reguladores celestiales, siendo atendidos y satisfechos  por el servicio abnegado, darán a usted todos los objetos deseados. Aquél que goza con los regalos de los reguladores celestiales, sin compartir con los otros, es realmente un ladrón (3.12).

 

Aquél que no realiza sacrificios, pero agarra todo sin ayudar a los otros, es como un ladrón. Se dice que los seres celestiales san contentados cuando la gente ayuda unos a los otros. La posición es para aumentar a Gracia de Dios, llevar a conceder a todos los deseos. El espíritu de la cooperación - no confrontación o competición – entre los seres humanos, entre las naciones, e entre las organizaciones, es el punto aquí (en este verso) del Señor. Todas las necesidades de la vida son satisfechas por la dedicación y sacrificio a la otra gente. Nos crearon para ser dependientes unos de los otros. El mundo fue llamado una rueda cósmica de las acciones cooperativas para el Swami Chinmaynanda. Cooperación, no competición, es la causa del progreso individual, como beneficio en la sociedad. Nada valle a pena si se desea ser alcanzado sin la cooperación y ayuda de los otros. El mundo será un lugar muy mejor si todos los habitantes cooperaren y si ayudaren unos a los otros. Está motivado de modo egoísta aquel qué obstaculiza la cooperación, mismo por entre las organizaciones espirituales. Aquél que puede decir verdaderamente: "Todas las organizaciones, templos, mezquitas, las iglesias son nuestras ", él es uno verdadero líder y un verdadero santo.

 

El justo, que come después de compartir con los otros, está libre de todos los pecados, pero el impío, que cocina el alimento solamente para sí mismo (sin primero ofrecer a Dios o distribuir con los otros), en la verdad, come el pecado (3.13).

 

Los alimentos se deben ser cocinados  para El Señor y primero ofrecido para Él con amor, antes y durante la consumición. Los niños deben ser educados para rogar antes de comer. La regla del hogar debe ser: para no comer antes de rogar y de agradecer al Dios. Le promueve el estado divino que ayuda a los otros:

 

Los seres vivos son sustentados pelos alimentos de los granos; los granos se resultan del sacrificio del trabajo o de la obligación llevada a través de los granjeros y otros trabajadores del campo. La responsabilidad se prescribe en las escrituras santas. Las escrituras santas vienen del Supremo. Así, el Supremo, eso que a todo penetra, o Dios, esta siempre presente en el servicio libre del egoísmo. (3.14-15)

 

Aquél que no ayuda para mantener el movimiento circular de la creación en movimiento, para la obligación sacrificatorial (Seva), y si regocija en los placeres de los sentidos, tal persona pecaminosa vive en vano. (3.16)

 

Un grano del trigo será un grano simple a menos que se caía dentro de la tierra y venga morir. Entonces se el morir va a producir muchos granos (Juan 12.24). Santos, árboles, los ríos y la tierra se utilizan para el uso de los otros. De cualquier forma, no hay obligaciones para alguien clarificado, según lo explicado abajo:

 

Para aquel que si regocija solamente con el Supremo, que  está satisfecho con el Supremo, y que está contentado solamente con el Supremo, para tal auto-realizado no hay obligaciones. Para tal persona no hay interés, cualquiera que sea, en que hacer. Una persona auto-realizada no depende de nadie, excepto de Dios, para cualquier cosa. (3.17-18).

 

Todas las responsabilidades, obligaciones, prohibiciones, las regulaciones y las prescripciones son medios que conducen a la perfección. Por lo tanto, un yogi perfecto - que tiene él conocimiento de sí mismo -, es desapegado, no teniendo nada más para ganar en este mundo, para hacer obligaciones materiales.

 

LOS LÍDERES DEBEN SERVIR DE EJEMPLO

 

Ejecuta siempre sus obligaciones eficientemente, y sin cualquier apego egoísta, no teniendo en la vista los resultados, porque por hacer el trabajo sin apegos si alcanza la meta suprema de la vida (3.19).

 

No hay otras escrituras santas, escribidas antes del Bhagavad-Gita, que contienen la filosofía del Karmayoga tan maravillosamente – la devoción altruista para el bienestar de la humanidad - siendo tan hermosamente exhibida. El Señor Krishna levantó la idea del altruismo como la forma más grande de adoración y práctica espiritual. Por el altruismo, se obtiene  la Gracia, y por la Gracia se recibe la fe, y por la fe, la verdad última es revelada. Se siente inmediatamente mejor para ayudar a los otros,  y se llega a más un paso cerca de la perfección. El Swami Vivekananda dijo: "el trabajo hecho para los otros despierta el durmiente y sutil poder divino, Kundalini, dentro de nuestro cuerpo”. Un ejemplo del alcance de la auto-realización para la gente que hacen sus trabajos obligatorios se dan a seguir:

 

El rey Janaka y muchos otros habían alcanzado la perfección de la auto-realización solamente por el servicio sin el egoísmo (Karmayoga). Usted también debe ejecutar sus obligaciones con una visión de dirigirse a las personas, y para el bienestar de la sociedad. (3.20).

 

Aquellos que hacen el servicio desapegados no son atados por el karma y alcanzan  la salvación (VP 1.22.52). Ninguna cosa es lejana de alcanzar a ese uno que tiene a los otros como meta en su mente. Swami Harihar a dicho: "El servicio desapegado para la humanidad es el servicio verdadero para Dios, que es una elevada forma de la adoración”.

 

Porque no importa o qué una persona noble hace, los otros la siguen. Cualquier estándar normal que lleve, el mundo las acompaña (3.21).

 

La gente sigue cualquier que sea o que hace una gran personalidad (BP 5.0412). Jesús dijo: "He ha dado un ejemplo para ustedes, entonces que ustedes hagan lo que He a hecho para usted "(Joan, 13.15). Un líder está obligado en la elevada ética, la moral, y en el estándar espiritual, para la población en el general de seguidores. Si un líder fallar en este cuidado, la calidad de la vida, y de la nación denigre, y el progreso de la sociedad se retrasa grandemente. Por lo tanto, los líderes poseen una gran carga debajo de sus hombros. La vida de un líder verdadero es una vida del servicio y del sacrificio. Una persona que tiene mando no tiene que ser como una empresa para llegar a ser rica o famosa.

 

Ó Arjuna, no tiene nada en los tres mundos - el cielo, la tierra, y las regiones inferiores - que necesita ser hecho por Mí; ni tiene cualquier cosa que Yo tenga o no tenga que conseguir; a pesar de esto Yo me ocupo en la acción. (3.22)

 

Si no Me ocupase en la acción rigurosamente, Ó Arjuna, la gente iría a seguir de esta manera en todas las vías. Este mundo perecería si Yo no trabajase, e Yo sería causa de la confusión y de la destrucción (3.23-24).

 

QUÉ DISTINGUE AL ERUDITO DEL IGNORANTE

 

Lo ignorante trabaja con apego a los frutos de las acciones del trabajo, hecho para si propio, y el erudito trabaja sin apego, para el bienestar del mundo (3.25).

 

El erudito no se preocupa, pero inspira a los otros para la realización eficiente de todos los trabajos, sin egoísmo y sin apego; la mente del ignorante está apegada a los frutos del trabajo. (véase, también, 3.29) (3.26).

 

Hacer las obligaciones sin una razón egoísta personal es el estado elevado, que está dado solamente para alguien clarificado. Esto, quizás, esté más allá de la comprensión de las personas comunes.  

La marca del genio se reclina en la capacidad de reconocer la oposición de las ideas y paradojas, así como en vivir en el mundo con despego. La mayoría de la gente trabaja arduamente cuando poseen a fuerza moviente, como el desfrute a los frutos del trabajo. Tal gente no tiene que ser desalentada o ser condenada. Deben ser introducidas lentamente en los períodos iniciales del entrenamiento del servicio desapegado. El extremo apego por las propiedades, no él posesión en sí mismo, se convierte en origen de la miseria.

 

Así como nosotros debemos rogar y adorar con la atención sincera, semejantemente, se debe llevar las obligaciones materiales con completa atención, aunque sabíamos muy bien que el trabajo y sus negocios son transitorios. Se debe vivir solamente pensando en Dios, y no descuidando de las obligaciones en el mundo. Yogananda dijo: "Sea serio en la meditación de una manera similar tale cual en la obtención del dinero. Una vida injusta no tiene que ser vivida". La importancia del control de los sentidos, y la manera de combatir el ego es entregue bajo:

 

TODOS LOS TRABAJOS SON TRABALHOS DE LA NATURALEZA

 

Las fuerzas de la naturaleza hacen el trabajo todo, pero debido a la ilusión una persona ignorante asume a sí misma como la ejecutora (vea también, 5.09; 13.29 y 14.19). (3.27).

 

Indirectamente, Dios  es el ejecutor de todo. La energía, poder y la voluntad del Dios hacen todo. Nadie está libre, mismo se matar a sí mismo. No puede sentir la presencia de Dios pues sintiendo el tiempo todo que "yo soy el ejecutor " (la causa de la acción). Se si materializa que somos apenas instrumentos e no causadores de las acciones nos quedamos libres. Se crea un cautiverio kármico si nos consideramos nosotros mismos  como los ejecutores y los disfrutadores. Un mismo trabajo que es hecho por uno maestre realizado y por una persona común produce diferente resultado. El que es hecho por uno maestre realizado tornase espiritualizado y no produce cautiverio kármico, porque una persona auto-realizada no considera a sí mismo como el ejecutora o el disfrutadora. El trabajo que es hecho por una persona común produce cautiverio kármico.

 

Aquél que conoce la verdad en las reglas de las fuerzas de la naturaleza, en la recepción del trabajo hecho, uno no se apega al trabajo. Tal persona percibe que esto ocurre por las fuerzas de la naturaleza, adquiridas por lo trabajo de él, por lo uso de sus órganos e  instrumentos (3.28).

 

Los que son engañados por la energía ilusoria (Maya) de la naturaleza, se tornan apegados al trabajo, hecho por las fuerzas de la naturaleza. El erudito no se disturba, como la mente del ignorante cuyo conocimiento es imperfecto. (3.29).

 

La persona clarificada no intenta disuadir o difamar a una persona ignorante de la realización de las acciones egoístas, hechas para él, engañado por las fuerzas de la naturaleza; porque el hacer el trabajo - y no lo renuncia del trabajo en período inicial - en el final de las cuentas irá conducirlos para entender la verdad de eso que no somos  los ejecutores, pero solamente instrumentos divinos. Trabajar con apego, también, tiene un lugar en el desarrollo de la sociedad y en la vida de la persona común. La gente puede trascender fácilmente los deseos egoístas por un trabajo con una noble  meta de su opción.

 

Hace sus obligaciones prescritas; dedica todo al trabajo para Dios en un estado espiritual de la mente, totalmente desproveído del deseo, apego y tristeza mental. (3.30)

 

Aquellos que practican siempre esta enseñanza Mía - con la fe y libre de críticas – se librarán del cautiverio del Karma. Pero los que encuentran defecto en estas enseñanzas, y que no practican esto, son considerados ignorantes, confusos y embotados. (3.31-32)

 

Todos los seres siguen su naturaleza. El erudito actúa exactamente de acuerdo con su naturaleza apropiada. Si somos la garantía de nuestra naturaleza, ¿cuál, entonces es el mérito de la dirección de la contención? (3.33)

 

Mientras que no obtenemos y no suprimimos nuestra naturaleza, no tenemos que nos hacer víctimas, pero especialmente controladote y amos de los sentidos, para la universidad del discernimiento de la vida humana para gradual mejora. La manera más grande del control de los sentidos es el encajamiento de todos nuestros sentidos en el servicio a Dios.

 

El OBSTÁCULO MÁS GRANDE EN EL CAMINO DE LA PERFECCIÓN

 

Los apegos y las aversiones para los objetos de los sentidos permanecen adentro en los sentidos. No tiene que estar bajo el control de estos dos, porque son los dos obstáculos más grandes, sin una duda, de alguien en el camino la auto-realización. (3.34).

 

"Apegos" se puede definir como un deseo fuerte de intentar los placeres  sensuales repetidamente. "Aversión", es una fuerte antipatía para eso que es desagradable. El camino de la paz de la mente, conforto y felicidad, están en la base de todo el esfuerzo humano, incluyendo la adquisición y la propagación del conocimiento. El deseo - como cualquier otra cosa dada por El Señor – no es el problema. Podemos tener deseos con el estado del espíritu adecuado, que nos darán el control por sobre los apegos y aversiones. Si podemos controlar nuestros deseos, la mayoría de las cosas que nosotros poseímos son prescindibles; nada más de que el esencial. Con una actitud correcta podremos conseguir el control en todos nuestros apegos y aversiones. La única cosa necesaria es tener un estado del espíritu que se convierta en más cosas sin necesidad. Los que poseen conocimiento, indiferencia y dedicación, no poseen ningún gusto o repugnancia para ningún objeto mundano, persona, lugar, o trabajo. Gustos personales y las repugnancias disturban la tranquilidad de la mente y son obstáculos en el camino para el progreso espiritual.

 

Se debe actuar con el sentimiento de la responsabilidad sin ser gobernado por el gusto o el disgusto personal. El servicio sin egoísmo es la única austeridad y penitencia en esta actual era, para cuál puede alcanzar a Dios mientras que se vive y trabaje en la sociedad moderna, sin la necesidad a ir para las montañas y a los bosques.

Se benefician todos si el trabajo es hecho para El Señor, de una manera similar como todas las partes de un árbol reciben el agua cuando es colocada en las raíces, en el lugar en donde vive. Apegos y las aversiones se destruyen en una persona noble, en el principio del conocimiento de sí mismo y despego. Los amores y los desafectos personales (los gustos y las repugnancias) son los dos obstáculos más grandes de lo camino de la perfección. Aquél que ha conquistado los apegos y las aversiones, se convierte en una persona libre, y alcanza la salvación, por hacer sus obligaciones naturales, como abajo:

 

El trabajo natural, aunque inferior, es mejor que el trabajo no natural superior. Mismo la muerte en la realización de la obligación (natural) es beneficiosa. El trabajo no natural produce la elevada tensión (vea 8.47). (3.35).

 

Aquél que realiza su obligación según lo ordenado por la naturaleza (propia) se librera de las amarras del Karma y lentamente se levanta del plan mundano (BP 7.11.32). Aquél que asume una responsabilidad de un trabajo que no se prescribe para elle, ciertamente, es una invitación para el fracaso. Uno se debe dedicar a las tendencias naturales, según su propia naturaleza. No hay ocupación perfecta. Cada ocupación en este mundo tiene una cierta imperfección. Debemos mantenernos independientes de la preocupación por sobre las imperfecciones en la vida. Se debe estudiar a la naturaleza personal cuidadosamente para determinar ocupación apropiada. El trabajo del acuerdo a la naturaleza apropiada no produce tensión y se hace creativo. El caminar arduo, voluntariamente, hecho contra las tendencias naturales de cada está no solamente es estresante, pero, también, menos productivo, y que no provee a la ocasión y tiempo libre para el crecimiento y desarrollo espiritual. Por otra parte, si alguien sigue el camino de la facilidad o lo camino ficticio, no será capaz ganar el suficiente para satisfacer las necesidades básicas (familia) de la vida. Por lo tanto, lleve una vida simple, limitando o innecesario, y desarrolla uno “hobby” por el servicio desapegado, para balancear el material y el espiritual necesario en la vida.

 

 LUJURIA, El ORIGEN DEL PECADO

 

Arjuna dicho: ¿Ó Krishna, qué impulsa a alguien para cometer pecados o acciones egoístas, mismo contra su voluntad, siendo forzado y de nuevo deseándolos? (3.36)

 

El Señor Krishna dijo: es la lujuria, nata dentro de la pasión, que se transforma en la cólera cuando insatisfecha. La lujuria es insaciable, y es un gran demonio. Conozca ella como enemiga. (3.37).

 

El modo de la pasión es la ausencia del plomo del balance mental llevado por la actividad vigorosa para alcanzar los frutos del deseo. Lujuria, el deseo pasional y egoísta para con todo el placer sensual y material, es el producto de lo modo de la pasión. Lujuria se convierte en cólera cuando no satisfecha. Cuando el alcanzar de los frutos se obstaculiza o se interrumpe, el deseo intenso para su realización es transformado en feroz cólera. Por lo tanto, El Señor nos dicho que lujuria y cólera son dos poderosos enemigos que pueden conducir alguien a cometer pecados y a quitarlos de lo camino de la auto-realización, la meta suprema del la vida humana. Actualmente, los deseos materiales obligan a una persona que se ocupe en actividades pecaminosas. Controle su querer, porque sea lo que usted desear exigirá de usted. El Señor Buddha dijo: "El deseo egoísta es la raíz de todos los males y miserias".

 

Como el fuego es ocultado por el humo, un espejo es ocultado por el polvo, y como embrión es ocultado por la matriz, de forma similar, el conocimiento de sí mismo es ocultado por los diversos pasos de la insaciable lujuria, la enemiga perpetua del erudito. (3.38-39).

 

La lujuria y el conocimiento de sí mismo son enemigos perpetuos. La lujuria se puede destruir solamente por el conocimiento de sí mismo. Donde reside la lujuria, e como alguien debe controlar los sentidos para subyugarla, se da abajo:

 

Los sentidos, la mente y la inteligencia, se dice que son los lugares de la lujuria. La lujuria engaña a una persona controlándole los sentidos, la mente, la inteligencia, y ocultando el conocimiento de sí mismo. (3.40)

 

Por lo tanto, para el control de los sentidos, primero matéese a todos los deseos materiales maldosos (o lujuria), que destruye el conocimiento de sí mismo y la auto-realización. (3.41)

 

El poderoso enemigo, la lujuria, esclaviza la inteligencia por usar la mente como su amigo, y los sentidos y los objetos de los sentidos como sus soldados. Estos soldados guardan el alma individual engañada, y eclipsa la Verdad Absoluta, como una parte de lo drama de la vida. El éxito o lo fracaso en nuestra función, en la acción, depende de cómo  tomamos cuidado de nuestras funciones y individuales y alcanzamos nuestra destinación.

 

Todos los deseos no pueden - y no necesitan -, ser eliminados, pero los deseos egoístas, y las razones personales egoístas, necesitan ser eliminados para el progreso espiritual. Todas nuestras acciones – por los pensamientos, palabras y obras - incluyendo los deseos, deben ser ordenados para glorificar a Dios, y para el bueno de la humanidad. Las escrituras santas dicen: "El mortal cuando se libera del cautiverio de los deseos egoístas tornase inmortal, y alcanza la liberación, mismo en esta  vida. (KaU 6.14, BrU 4.04.07).

                    

CÓMO CONTROLAR LA LUJURIA

 

Los sentidos son superiores al cuerpo; la mente es superior a los sentidos; la inteligencia es superior a la mente, y el Ser es superior al intelecto. (3.42)

 

Así, sabiendo del Ser como lo más alto, y controlando la mente por la inteligencia, que es purificada al lado de la práctica espiritual, este enemigo poderoso – la lujuria - debe ser matada, Ó Arjuna, con la espada del conocimiento del Verdadero Ser. (3.43)

 

Lo descontrol de los deseos materiales irá ruinar la bonita jornada espiritual de la vida. Las escrituras fornecen los caminos y los medios para  separar los deseos nacidos en la mente, bajo control apropiado. El cuerpo se puede comparar con uno coche debajo de el cual, la alma individual - como pasajero, propietario y disfrutador – es conducida en la dirección a la vivienda Suprema del Señor. La responsabilidad y el conocimiento de sí mismo son las dos ruedas del coche, y, la dedicación, su eje. El servicio sin egoísmo es la calle; las calidades divinas son las señales. Las escrituras santas son las luces de orientación que disipan la turbiedad y la ignorancia. Los cinco sentidos son los caballos de este coche. Los objetos de los sentidos son el gramo verde en el borde del camino; los apegos y la aversión son los obstáculos; y la lujuria, la cólera y la ambición son los asaltadores. Los amigos y los parientes son viajeros de viaje a quién nosotros, temporalmente, encontramos durante el viaje. La inteligencia es el conductor de esto coche. Si la inteligencia, el cochero del coche, no se llega a ser puro y fuerte por el conocimiento de sí mismo y no desea al poder, entonces, deseos sensual fuertes y de placeres materiales - o los sentidos – irán a controlar la mente (vea, 2.67) en el lugar de inteligencia controlarla. La mente y los sentidos irán atacar y tomar el control de la inteligencia, el flaco cochero, y conducirá el pasajero para fuera de la meta de la salvación.  

Si la inteligencia es bien entrenada y purificada por el fuego del auto-conocimiento y discernimiento, ella estará apta para controlar los caballos de los sentidos, a través de la ayuda de la práctica espiritual y de lo despego, las dos riendas de la mente, y el azote del comportamiento moral y de las practicas espirituales. El cochero debe mantener las riendas toda la hora bajo su control; de otra manera, los caballos de los sentidos irán conducirlo para dentro del foso de la trasmigración (reencarnación). Un único momento del desatención conduce la caída de lo camino. Finalmente, se debe cruzar el camino de la ilusión (maya) y, por la puente de la meditación, y do repetir silencioso de los Nombres del Señor, por la Maha Mantra, tranquilícese las ondas de la mente, alcanzando la costa del éxtasis. Aquellos que no pueden controlar a los sentidos no estarán aptos para alcanzar la auto-realización, la meta del nacimiento humano.

No se debe dañar a si mismo por medio de los engaños temporales de lis placeres de los sentidos. Aquél que controla los sentidos puede controlar el mundo todo, y alcanzar el éxito en todos los esfuerzos. La pasión no se puede eliminar totalmente, pero es sojuzgada por el conocimiento de sí mismo. La inteligencia se convierte impurificada durante los años de la juventud, así como el agua clara de un río tornase opaca durante la estación de la lluvia. Guarda la buena compañía, y pone una meta levantada en la vida, previniendo la mente y la inteligencia de ser atentadas  por las distracciones de los placeres sensuales.

 

CAPÍTULO 4

CAMINO DE LA RENÚNCIA POR EL CONOCIMIENTO

 

KARMA-YOGA ES UNA ANTIGUA ORDEN OLVIDADA

 

El Señor Krishna dijo: Enseñé este Karmayoga, la ciencia perpetua de la acción correcta, para el rey Visvavan; Visvasvan le enseñó a Manu; Manu lo enseñó para Ikshvaku. De esta manera, los reyes santos habían sabido de esta ciencia de la acción apropiada (Karmayoga), pasando a las generaciones siguientes sucesivamente. Después de un rato largo, esta ciencia fue perdida por sobre la tierra. Hoy, Describí esta misma antigua ciencia para usted, porque usted es Mi devoto y amigo sincero. Esta ciencia es, realmente, un misterio supremo. (4.01-03).

 

Karmayoga, discutido en el capítulo anterior, fue declarado por El Señor como la ciencia secreta suprema de la recta acción. De acuerdo con el Swami Karmananda, nadie puede practicar Karmayoga, o, mismo entenderlo, a menos que El Señor en sí mismo divulgue Su ciencia secreta.

 

Arjuna dicho: Usted nació más adelante, pero Visvasvan nació en los antiguos tiempos. ¿Cómo puedo entender que Usted enseñó esta ciencia en el comienzo de la creación? (4.04)

 

Arjuna pregunta para Krishna, un contemporáneo su, pues como es que El  podría enseñar esta ciencia de Karmayoga para el rey Visvavan, que existió en los tiempos del amanecer del mundo, mucho antes de Krishna. La doctrina del Bhagavad-Gita no posee más de que cinco mil años de edad; y aquello es muy antiguo. El Señor Krishna habla otra vez el Gita para ele beneficio de la humanidad, con Él todos los grandes maestres se recuperan, encendiendo el fuego de la verdad olvidada. Diversas gentes han dicho: “Oímos Él y nosotros Lo leemos en diversas épocas”.

 

LA INTENCIÓN DE LA ENCARNACIÓN DEL DIOS

 

El Señor Krishna dijo: ambos, usted y Yo tuviéramos muchos nacimientos. Yo me recuerdo todos ellos, Ó Arjuna, pero usted no recuerdas. (4.05)

 

Aunque que Yo sea eterno, invariante, El Señor de todos los seres, sin embargo, Manifiesto Me para el control de la naturaleza material, usando Mi energía potencial apropiada (vea, también, 10.14). (4.06).

 

La energía cinética divina (maya) es supernatural; extraordinario y místico poder de Dios. La naturaleza material se considera la consecuencia del maya. Uno dice que El Señor creó maya que nos controla e engaña desde adentro. La palabra "maya", también significa el irreal, ilusorio, o imagen engañadora de la realidad. Debido a la energía del maya, alguien considera el universo existente y distinto del Ser Supremo. La luz eterna es energía potencial invisible; El maya es ciencia de la energía, la fuerza de la acción dEl Señor. Son inseparables como el fuego y el calor. El maya también se utiliza como siendo una metáfora para explicar el mundo visible para la gente.

 

Toda la vez que tiene una declinación del Dharma (recta- acción; Justicia) y el predominio de Adharma (injusticia), Ó Arjuna, Yo Me manifiesto. Yo aparezco de tiempos en tiempos para proteger los buenos, para cambiar los malvados, y para restablecer la orden en el mundo (Dharma). (4.07-08)

 

El Ser Supremo es tanto divino como humano (AV 4; 16.08). Los profetas aparecen de tiempos en tiempos como una revelación divina, preocupándose con el bienestar de la sociedad. A toda la hora nacen canallas para destruir la orden del Mundo (Dharma), y el buen Seños encarna para poner las cosas en su debido equilibrio (VR 7.08.27). Su compasión es la razón principal de sus encarnaciones (SBS 49). Otras razones existen, más allá de la protección de la justicia (Dharma), para las encarnaciones dEl Señor. El Supremo, lo cuál está más allá del nacimiento y de la muerte, encarna en el la forma humana por medio de una gran alma para satisfacer  la nostalgia de los devotos que la desean verlo, y a estar en Su presencia personal. El santo Tulasidasa dicho: "Aunque que sea destituido de cualidades materiales, independiente, e invariante, así mismo, por el amor de sus devotos, El Señor asume la forma con cualidades" (TR 2.218.030).

 

El Señor ejecuta muchas cosas comunes, humanas, y también infrecuentes y pasatiempos de naturaleza controversia, exactamente por favor a sus devotos o hacer ajuste a las cosas. Los seres humanos comunes no pueden entender las razones detrás de estos pasatiempos y, por lo tanto, se apresuran en el juicio de las actividades dEl Señor cuando Él encarna. Las grandes personalidades y encarnaciones son algunas veces percibidas como teniendo acciones contra a las reglas espirituales, así como un rey tiene la libertad para romper ciertas reglas. Estos actos son llevados a través por una intención muy buena, con una razón más allá de la comprensión humana. No se tiene que criticar y ni seguir tales actos.

 

Ramakrishna dijo que viviría en un cuerpo sutil por trescientos años en los corazones y las mentes de sus devotos. Yogananda dijo: "Mientras que la gente en este mundo está gritando por ayuda, yo volveré para ocupar mi barco y para ofrecerlo para dirigirlos para la margen celestial".

 

Aquel que verdaderamente entiende Mi aspecto trascendental, y actividades de la creación, mantenimiento, y disolución, Alcanza Mi vivienda Suprema, y no se vuelve a nacer después de se abandonar este cuerpo, Ó Arjuna. (4.09).

 

El amor se desarrolla el dios para estudiar y oír el trascendental nacimiento y los actos de los traviesos dEl Señor, como es dicho por los santos y los eruditos en las escrituras santas. El acuerdo entendimiento de la naturaleza trascendental de las formas del Señor, Su encarnación y Sus actividades, es el conocimiento de sí mismo que conduce a la salvación.

 

Muchos si se han tornado libres del apego, miedo, ira y alcanzan la salvación por tomar refugio en Mí, se absorbiendo totalmente en pensamientos en Mí, y por recibir la purificación del fuego del conocimiento de sí mismo. (4.10)

 

CAMINO DE LA ADORACIÓN Y DE ORACIÓN

 

No importa la razón por la cual la gente Me adora, Yo, por lo tanto, realizo sus deseos. La gente me adora con diversas motivaciones.  (4.11)

 

Pida y usted irá a recibir; busca y usted irá a encontrar; ha batido, y la puerta será abierta para usted (Lucas, 11.09). Es debido a la ilusión divina (maya) que la mayoría de la gente procura, temporalmente, bienes materiales como salud, riqueza y éxito, y no conocimiento de sí mismo y devoción a los pies de lotos dEl Señor.

 

Aquellos que son ansiosos por éxito en su trabajo en este mundo adoran los reguladores celestiales. El éxito en el trabajo llega rápidamente en este mundo humano. (4.12).

 

¿Usted daría una piedra a su hijo cuando el solicitase un pan? (...) El padre de los cielos dará las buenas cosas para aquello para pedir a Él (Mateos, 7.09-11). Cuando usted pedir por una cierta cosa en oración tenga fe, y cree que usted recibió esto, y esto será dado para usted Marcos, 11.24). En oración pidiese ayuda  al Señor y se recibe el que necesita; con la devoción se adora, se glorifica y se da gracias para Él por lo que tenemos. Primero esté concienzudo y observa su persistencia, siéntese amparado para dejar la dificultad, entonces procure por la ayuda divina – por la oración - en un estado de la ayuda con fe intensa. El Señor dará los primeros pasos si usted conocer su propia dificultad, e intentará ayudarlo  en la transformación. Descúbrase a sí mismo - confía, y confiesa n´El Señor - mientras que usted está rogando, sea específico en que usted pedir, y clame por Su ayuda.

 

Todos los que oran tiene respuestas; pero la oración para la ventaja de los otros se concede como primero prioridad. El Señor realmente sabe de nuestras necesidades el tiempo todo, y simplemente espera que nos ayude, debido a nuestro libre arbitrio. La meditación es escuchar del Dios la tranquilidad de la mente, y si asumiendo una posición receptiva para oír las instrucciones, percepciones, y revelaciones dEl Señor. Por ejemplo, abraza la actitud: Gracias por llevar cuidado de los preces mías y por eso todo que Usted dio para yo, ¿pero ahora qué usted desea que yo haga con lo que usted me ha dado? Entonces, teniendo dicho esto, estando siempre alerta, intenta escuchar. Ruega de forma que usted pueda hablar con Dios y contar  a Él cómo usted se encuentra y qué usted hizo. Medite entonces que Dios pude, con eficacia, decirle qué usted necesita hacer.

 

LA DIVISIÓN DEL TRABAJO SE BASA EN LA APTITUD DE LA PERSONA

 

Yo creé las cuatro divisiones de la sociedad humana basado en la aptitud y en la vocación. De cualquier forma, Soy el autor de este sistema de la división del trabajo; debe ser sabido que no Hago nada directamente, se considera que Soy eterno (vea, 18.41). (4.13).

 

El trabajo, o Karma, no Me prende, porque no poseo el deseo para con los frutos del trabajo. Aquél que entiende completamente, y practica esta verdad, también no se ata por el Karma. (4.14).

 

Aquellos que desean ser primeros tendrán que ser los siervos de todos (Marcos, 10.44). Todos los trabajos, incluyendo las oraciones, deben ser dirigidos para una causa justa, y, de preferencia, para un beneficio personal honesto.

 

Los antiguos buscadores de la salvación, también, habían llevado con sus obligaciones sin el interés por los frutos. Por lo tanto, usted debe llevar sus obligaciones tale cual los antiguos habían hecho (4.15).

 

APEGO, DESPEGO Y ACCIONES PROHIBIDAS

 

Até mismo un erudito se confunde por sobre o qué es acción y lo qué es inacción. Por lo tanto, Explicaré claramente o qué es acción; conociendo esto si es liberado del mal del nacimiento y de la muerte. (4.16).

 

La verdadera naturaleza de la acción es muy difícil de ser entendida. Por lo tanto, se debe saber de la naturaleza de la acción apegada, la naturaleza de la acción desapegada, y, también, la naturaleza de la acción prohibida. (4.17).

 

La acción apegada es el trabajo egoísta, hecho de la manera de la pasión, y que produce el cautiverio kármico y conduce a la reencarnación. La acción desapegada es el servicio altruista, hecho de la manera de la bondad, y que conduce a la salvación. La acción desapegada se considera inacción porque, por el punto de vista kármico, no tiene ejecución de la acción. La acción prohibida por las escrituras santas, hecho de la manera de la ignorancia, es el que causan daño, tanto para la sociedad como para el hacedor de la acción; ella genera desgracia en el presente y en el futuro.

 

UN KARMA-YOGI NO ESTÁ SUJETADO A LOS LEYES KÁRMICAS

 

Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción, es una persona sabia. Tal persona es un yogui y tiene todo por completo. (Vea, también, 3.05; 3.27; 5.28 y 13.29). (4.18).

 

Todos los actos son actos del Ser Supremo, El agente inactivo. La Biblia dice: "Las palabras que usted habla no son tuyas, vienen del Espíritu de su padre (Mateos, 10.20). El erudito percibe el inactivo, el depósito infinito e invisible de la energía potencial del El Supremo,  como el origen final de toda la energía cinética en el cosmos, de la misma manera que la electricidad invisible hace dar vueltas a un ventilador. La razón y el poder de la acción vienen del supremo. Por lo tanto, se debe espiritualizar todo el trabajo por la percepción de que nada se convierte en nada, y que todo se comporta conforme  la energía del Supremo, usándonos solamente como instrumentos.

 

Aquel cuyos se han liberado totalmente de los deseos egoístas, que ha sido tostado por el fuego del conocimiento de sí mismo, es llamado sabio por el erudito. (4.19)

 

Aquel que abandonó al apego egoísta por los frutos del trabajo, y que sigue siempre contente, dependiente de lo Dios único, tal persona - aunque ocupada en la actividad - nada hace que incurra en la reacción kármica. (4.20)

 

Aquel que está libre de los deseos, de quien la mente está bajo su control, y que ha renunciado todo lo derecho de propiedad, no incurre en el pecado - la reacción kármica – por realizar una acción material. (4.21).

 

Un Karmayogi - quien está contentado con cualquier beneficio ganado y advenido de Su voluntad - que no está afectado para el par de los contrarios; que está libre de la envidia; que es tranquilo en el éxito y en la falta - no es atado por el Karma. (4.22).

 

Todas las obligaciones de un Karmayogi - que está libre del apego, cuya la mente está fijada en el conocimiento de sí mismo, y que hace el trabajo como en servicio El Señor – desfasen. (4.23).

 

El Espíritu Divino es la causa transformadora de todo. La divinidad (Brahman, el Ser, el Espíritu) será realizada por aquellos que consideran todo como una manifestación (o acto) del Divino (véase, también, 9.16). (4.24).

 

La vida, en sí misma, es uno eterno quemar del fuego donde la ceremonia del sacrificio es fija y continua. Cada acción se debe pensar como siendo un sacrificio sagrado; un acto sagrado. Todo no es el Se Supremo, pero el Supremo es la raíz o la base de todo. Alcanzase la salvación y nos tornamos unos con El Ser Supremo y cuando se percibe Él en toda la acción; percibiese que las cosas que se usa como transformación del Ser Supremo, y se entiende que el proceso completo de toda la acción también es el Ser Supremo.

 

DIVERSOS TIPOS DE PRÁCTICAS ESPIRITUALES O DE SACRIFICIOS

 

Algunos Yogis llevan el servicio de la adoración a los reguladores celestiales, mientras que otros estudian las escrituras santas para el conocimiento de sí mismos. Algunos controlan sus sentidos y abandonan sus placeres sensuales. Otros hacen respiratorios, y otros ofrecen sus riquezas como uno sacrificio. (4.25-28)

 

Hay los que si ocupan en las prácticas yógicas, alcanzando el estado de transe en el cesar del movimiento del aliento, por ofrecer la inhalación adentro de la exhalación, y de la  exhalación adentro de la inhalación, como uno sacrificio (para el uso de la respiración corta, en las técnicas del Kriya-yoga). (4.29).

 

El profundo significado espiritual y la interpretación de las prácticas yóguicas se encuentran en los versos: 4.29. 4.30. 5.27. 6.13. 8.10. 8.12. 8.13. 8.24. y 8.25, y que no pueden ser explicados aquí. Ellos deben ser adquiridos de un maestre auto-realizado a través del Kriyayoga.

El proceso de la respiración se puede resumir conforme a seguir: (1) vigiar la respiración en el movimiento de ir y venir del diafragma; dar la atención como las ondas del mar van para arriba y van abajo; (2) practicar la respiración diafragmática (o la respiración profunda yógica), y (3) usando las técnicas yógicas y el Kriyayoga. La meta de la práctica yóguica es alcanzar el estado súper consciente o el estado de transe respiratorio por el control gradual del proceso respiratorio.

 

Otros restringen sus dietas y ofrecen sus inhalaciones como un sacrificio dentro de sus inspiraciones respiratorias. Toda esta gente san expertas en el sacrificio y sus mentes se tornan purificadas por sus sacrificios (4.30).

 

Aquellos que realizan el servicio desapegado consiguen el néctar del conocimiento de sí mismo, como resultado de sus sacrificios, y alcanzan el Supremo. ¿Ò Arjuna, si este mundo no es un lugar feliz para quien no realiza sacrificios, cómo desear que sea el otro mundo? (vea, también, 4.38 y 5.06). (4.31).

 

Muchos tipos de disciplinas espirituales se describen en los Vedas. Sabe que todas ellas san la acción del cuerpo, mente y sentidos, puesto en el movimiento por las fuerzas de la naturaleza. Entendiendo esto, si alcanzará el Nirvana, o salvación (véase, también, 3.14). (4.32).

 

Para alcanzar la salvación la disciplina espiritual o sacrificio debe ser realizado como obligación, sin apego, y con el acuerdo completo que no se es, por sí mismo, el hacedor.

 

ADQUIRIR EL CONOCIMIENTO TRANSCENDENTAL ES UNA PRÁCTICA ESPIRITUAL SUPERIOR

 

La adquisición y la propagación del conocimiento de sí mismo son superiores a cualquier gaño material o al beneficio de un regalo, porque el purificación de la mente y de la inteligencia, en el final de las cuentas, conduce para el surgimiento del conocimiento trascendental y auto-realización - la única intención de cualquier práctica espiritual. (4.33).

 

Se adquiere este conocimiento trascendental a través de uno maestre auto-realizado, por la reverencia humilde, por la investigación sincera, y por lo servicio. Alguien autorizado, que posee la realización de la Verdad, irá a enseñarle. (4.34).

 

El contacto con grandes almas, que han realizado la verdad, ayuda mucho. Leer las escrituras santas, dar caridad, y hacer practicas espirituales, por sí mismo, no dan la realización en Dios. Solamente una alma realizada en Dios puede despertar y encender otra alma. Pero un Gurú no puede dar el fórmula para la auto-realización sin la Gracia dEl Señor. Los Vedas dicen: "Aquel que conoce la tierra da la dirección para eso no sepa y él pide " (RV 9,7009). Es dicho, también, que las reglas de la verdad son esencialmente procesos individuales. La gente descubre la verdad través  de sus propios esfuerzos; tienen que remar su barco a través de las aguas turbulentas de esto mundo material.

 

Los Vedas prohíben el comercio del Dios de cualquier forma. Dicen: "Ó poderoso Señor de abundancia incontable, no  venderé usted por ningún precio" (RV 8.01.05). La función de un Gurú es de guía y de un filántropo, no un tomador. Antes de aceptar a un ser humano como Gurú, se debe primero ser - o desarrollar - fe completa en gurú y desconsiderar sus debilidades humanas, pegar las perlas del conocimiento con la sabiduría y deshacerse de los cascarones de las ostras. Si esto no es posible, debe ser recordado que la palabra "gurú" también significa “la luz o conocimiento de sí mismo, que disipa la ignorancia y la ilusión”; y la luz llega - de forma automática - del Supremo, el Gurú interno, cuando la mente de alguien es purificada por el servicio altruista, por la práctica espiritual e por la rendición.

 

Existen cuatro categorías de Gurúes: el gurú falso, Gurú, el Gurú auto-realizado, y el Gurú divino. En esta era actual, hay muchos falsos gurúes que enseñan o entregan un Mantra por uno precio. Estos falsos gurúes son comerciantes de Mantras. Cogen el dinero de sus discípulos para satisfacer sus necesidades materiales sin dar el conocimiento verdadero del Supremo. Jesús dijo: "Toma cuidado con los falsos profetas; llegan hasta que usted se pareciendo como corderos por fuera, pero realmente son como lobos en el interior” (Mateos, 7.15). El santo Tulasidasa dijo que” un gurú que coge el dinero de sus discípulos, y nada hace para quitar sus ignorancias, va para el infierno (TR 7.98.04). Un Gurú es alguien que transmite el conocimiento verdadero, y total entendimiento sobre el Absoluto cuanto lego. Un Gurú realizado es un maestro auto-realizado como mencionado aquí en este verso. Un Gurú realizado ayuda el devoto a mantener la conciencia en Dios toda la hora, por su propio y garantizado poder espiritual.

 

Cuando la mente y la inteligencia son purificadas, El Señor Supremo, Gurú divino, se refleja en Sí mismo en interior del psique de un devoto y envía un gurú o un Gurú realizado para él. Un Gurú verdadero es un filántropo. Nunca pide cualquier dinero o un pago de un discípulo, porque depende solamente de Dios. Un Gurú verdadero no pedirá ninguna cosa de un discípulo para su beneficio propio o para su organización. De cualquier manera, un discípulo está obligado a hacer el mejor que pude para asistir a causa del Gurú. Se dice que si no tiene que aceptar ningún pago de un alumno sin entregarle la instrucción y al entendimiento completo del Absoluto, energía cinética divina (maya), naturaleza material temporal, e la vivencia de la realidad (BrU 4.01.02).

 

Nuestro divino espíritu interior es lo nuestro Gurú divino. Los profesores externos solamente ayudan en el comienzo de la jornada espiritual. Nuestra  propia mente - cuando purificada por el servicio desapegado, oración, meditación, adoración, canto de los nombres dEl Señor, canto congregacional de los nombres sagrados, y estudio de las escrituras santas - se tornan en el mejores canales y guías para la cadena del conocimiento divino(también vea los versos del Bhagavad-Gita, 4.38 y 13.22). El espíritu dentro de nosotros es el verdadero gurú, y se debe estudiar como afinarse con elle. Se dice que no hay Gurú más grande que su propia mente. La mente pura se convierte en una guía espiritual y el gurú interno conduce a un gurú verdadero y a la auto-realización. Es comúnmente dicho que un Gurú aparece cuando la persona es lista. La palabra "gurú" también significa "extenso", y se utiliza para describir el Ser Supremo - Gurú divino y el guía interno.

 

El maestro espiritual sabio desaprueba la idea de uno servicio personal ciego, o el culto al Gurú, cuál es muy común en la India. Un maestre auto-realizado dice que solamente Dios es gurú, y que todos san discípulos d'Ele. El discípulo debe estar como abeja que busca la miel en las flores. Si una abeja no consigue la miel de una flor, va inmediatamente para otra flor y sigue siendo todo en el tiempo en que recibe el néctar. Idolatría y adoración ciega por uno Gurú humano causa daños tanto para el discípulo como cuanto al Gurú.

 

Después de conocer la ciencia trascendental, Ó Arjuna, usted no volverá a iludirse de esta manera. Con este conocimiento usted verá la creación entera dentro de su Ser Superior, y, así, dentro de Mí. (vea, también, 6.29-30. 11.07; 13). (4.35).

 

La misma fuerza vital del Supremo se refleje en todos los seres vivos, soportando la actividad de ellos. Por lo tanto, todos estamos conectados con unos con los otros como parte o paquete del Ser Supremo. En el aparecimiento de la iluminación nosotros nos ligamos con el Absoluto (B.Gita, 18.55), e todas las diversidades aparecen nada más como que la extensión del unidad del Supremo.

 

Aunque que alguien se el pecador mayor de todos los pecadores, podrá cruzar el río del pecado por la balsa del conocimiento de sí mismo. (4.36).

 

El fuego del conocimiento de sí mismo reduce todos los cables de la amarradura del Karma a las cenizas, Ó Arjuna, como la llama del fuego reduce la madera a las cenizas. (4.37).

 

La Biblia, también, dice: "Usted conocerá la verdad y la verdad irá a liberarlo" (João, 8.32). El fuego del conocimiento de sí mismo quema el Karma pasado - la causa raíz del reencarnación de las almas - de manera como el fuego quema instantáneamente una montaña del algodón. Las acciones presentes no producen ningún Karma nuevo, porque el erudito sabe que el mundo entero es hecho por las fuerzas de la naturaleza; por lo tanto, no son los ejecutores. De esta forma, cuando aparece el conocimiento de sí mismo, solamente una parte del Karma, conocida como destino, que es responsable por el actual nacimiento, fuera agotada delante de la libertad de la trasmigración, alcanzada por la persona iluminada.

 

El cuerpo físico y la mente generan nuevo Karma. El cuerpo sutil carga la destinación; y el cuerpo causal es el depósito del Karma pasado. El Karma produce el cuerpo, y el cuerpo genera Karma. De esta manera, el ciclo de nacimientos y de muertes continúa indefinidamente. Pero el servicio sin egoísmo puede romper este ciclo, y el servicio sin egoísmo no es posible sin conocimiento de sí mismo. Así, el conocimiento trascendental rompe los cables de la amarradura del Karma y conduce a la salvación. Este conocimiento no puede manifestarse en una persona pecaminosa – o persona que cuyo tiempo de recibir el conocimiento espiritual no ha llegado.

 

Pérdida y beneficio, vida y muerte, fama e infamia, se acuestan en las manos de su Karma. El destino es todopoderoso. Así siendo, usted no tiene que odiar ni culpar a nadie (TR 2.171.01). La gente conocen virtud y vicio, pero su opción es ordenada por la destinación o las huellas kármicas, porque la mente y la inteligencia son controladas por le destino. Cuando no viene el éxito, a pesar de los mejores esfuerzos, puede ser concluido que lo destino precede el esfuerzo.

 

El CONOCIMIENTO TRANSCENDENTAL SE DESVELA AUTOMÁTICAMENTE PARA EL KARMA-YOGI

 

Verdaderamente no tiene nada más puro en este mundo que el conocimiento del Ser Supremo. Descubriese este conocimiento interiormente, de forma natural, en el curso del tiempo, cuando las mentes están limpias y libres del egoísmo por el Karmayoga (véase, también, 4.31; 5.06 y 18.768) (4.38).

 

El fuego intenso de la devoción por Dios quema todos los Karmas, purifica, ilumina la mente y el intelecto, como la luz del sol ilumina la Tierra (BP., 11.03.40). El servicio sin egoísmo se debe llevar a través en el mejor de nuestras capacidades, hasta el que se alcance la purificación de la mente (DB 7.34.15). El conocimiento verdadero del Ser se refleja automáticamente en a mente sin egoísmo, y se prepara para recibir el conocimiento de sí mismo. El servicio sin el egoísmo (Karmayoga) y el conocimiento de sí mismo son, así, las dos alas para alcanzar la salvación.

 

Aquél que tiene fe en Dios, y es sincero en la práctica yóguica y por ensobre el control del mente y las direcciones, recibe este conocimiento trascendental. Recibiendo este conocimiento, rápidamente se alcanza la paz o liberación.  (4.39).

 

Las llamas de la tristeza mental y del sufrimiento, sido natas de los apegos, pueden ser totalmente extintas por el agua del conocimiento de sí mismo (MB 3.02.26). No hay fundamento para los pensamientos y acciones sin conocimiento de sí mismo.

 

El irracional, sin la fe, e el escéptico (ateo), fallecen; no hay nada en este mundo, ni en el mundo que viene, ni alegrías, para un escéptico (4.40).

 

TANTO CONOCIMIENTO TRASCENDENTAL COMO EL KARMA YOGA SON NECESSÁRIOS PARA EL NIRVANA

 

El trabajo no prende una persona que lo renunció – renunciándose los frutos de los trabajos – por medio del Karmayoga, y cuya confusión con respecto al cuerpo, y del espíritu, es destruida totalmente por el conocimiento de sí mismo, Ó Arjuna. (4.41).

 

Por lo tanto, corte la ignorancia nata de la confusión con respecto al cuerpo y do Espíritu con la tijera del conocimiento de sí mismo, tomando refugio en el Karmayoga, y erguidse para la guerra, Ó Arjuna. (4.42)

 

 

CAPÍTULO 5

EL CAMINO DE LA RENUNCIACIÓN

 

¿CUÁL EL CAMINO SEGUIR?

 

Arjuna dijo: ¿Ó Krishna, Usted ha enaltecido el camino del conocimiento trascendental, y también el camino del servicio altruista (Karmayoga). Me dice, en definitivo, cuál es el mejor entre los dos caminos? (vea, también, 5.05) (5.01).

 

La renuncia significa el completo distanciamiento de lo hacer que es conducido teniendo en la vista los resultados de los fruitivos, así como de la propiedad y de las razones egoístas de detrás de una acción; no a la renunciación del trabajo o de los objetos mundanos. La renuncia surge solamente después del conocimiento de sí mismo. Por lo tanto, las palabras "renuncia" y "conocimiento de sí mismo", se utilizan, de la forma intercalada en el Bhagavad-gita. La renuncia es considerada la meta de la vida. El servicio sin el egoísmo (Seva, Karmayoga), conocimiento de sí mismo, son necesarios solamente para alcanzar la meta. La verdadera renuncia es juntar todas las acciones y propiedades - incluyendo el cuerpo, la mente y el pensamiento - para el servicio del Supremo.

 

El Señor Krishna dijo: Tanto el camino del conocimiento de sí mismo como el camino del servicio sin egoísmo conducen a la meta suprema. Pero de los dos, el camino del servicio sin egoísmo es superior al camino del conocimiento de sí mismo, porque es más fácil practicar para la mayoría de la gente. (5.02).

 

Considerase una persona una renunciada verdadera si ella no posee ni apego o aversión por cualquier cosa. Se libera fácilmente de las ataduras del Karma liberándose del apego y aversión. (5.03).

 

AMBAS LAS MANERAS CONDUCEN LA SUPREMA

 

El ignorante - no sabio él - considera el camino del conocimiento de sí mismo, y el camino del servicio sin egoísmo, (Karmayoga) como siendo diversos uno del otro. La persona, alguien verdaderamente controlada, recibe la ventaja de ambos. (5.04).

 

Cualquiera que sea la meta que un renunciante se la alcance, una Karmayogi también la alcanzará. Por lo tanto, quién ve el camino de la renuncia, y el camino del trabajo altruista como una misma cosa, realmente ve (véase, también, 6.01-02). (5.05).

 

Pero la verdadera renunciación (la renunciación de la posesión y de lo hacer con vistas a los resultados), Ó Arjuna, es difícil alcanzar sin el Karmayoga. Un erudito equipado con el Karmayoga, alcanza rápidamente al Nirvana (véase, también, 4.31; 38 y 5.08). (5.06).

 

El servicio abnegado (Karmayoga) provee la preparación, la disciplina, y la purificación necesarias para la renunciación. El conocimiento de sí mismo está arriba del límite del Karmayoga, así como la renunciación del hacedor y del poseedor está más allá del límite del conocimiento de sí mismo.

 

Un Karmayogi, de quién la mente es pura, y de quién la mente y los sentidos están bajo su control, que ve con igualdad el Espíritu en todos los seres, no está atado por el Karma, a pesar de las ocupaciones en el trabajo. (5.07).

 

UN TRASCENDENTALISTA NO SE CONSIDERA EXACTAMENTE AGENTE CAUSADOR

 

Un sabio que conoce la verdad piensa: "Yo no soy hacedor de nada". Y mirando, escuchando, toqueteando, olfateando, y al comer,  caminar, dormir, respirar, hablar, conceder, coger, así como la abertura y el cierre de los ojos, el cree que los sentidos están funcionando por sus objetos. (véase, también, 3.27 y 13.29) (5.08-09).

 

Los sentidos no necesitan ser subyugados si las actividades de los sentidos son espiritualizadas, por la percepción que todo el trabajo, bueno o malo, es hecho por los poderes de Dios.

 

UN KARMAYOGI TRABAJA PARA DIOS

 

Aquél que hace todo el trabajo como uno ofrecimiento para Dios - abandonando el apego egoísta a los resultados – es intocado por las reacciones de los Karmas, o pecados, exactamente como la flor del lotos nunca es mojada por el agua. (5.10).

 

Un Karmayogi no actúa con las razones egoístas y, por lo tanto, no incurre en ningún pecado. El servicio sin egoísmo es siempre sin pecado. El egoísmo es la madre del pecado. Nos tornamos felices, en paz, purificados e iluminado, por la realización de las obligaciones prescritas, y hechas como un ofrecimiento para Dios, cuando somos interiormente desapegados.

 

Los Karmiyogis realizan sus acciones - sin apego egoísta - con sus cuerpos, mentes, intelectos, y sentidos, solamente para la purificación de sus mentes e intelectos. (5.11).

 

Un Karmayogi alcanza la Bendición Suprema por abandonar el apego a los frutos del trabajo, mientras que otros, que están apegados a los frutos del trabajo, se amarran por el trabajo egoísta. (5.12).

 

EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO

 

Una persona que renunció por completo los frutos del trabajo habita alegre en la ciudad de nueve puertas; ni dirigiendo o controlando acciones. (5.13).

 

El cuerpo humano fue llamado "ciudad de las nueve puertas" (o de las aberturas) adentro de las escrituras santas. Las nueve puertas son: las dos aberturas para los ojos, los oídos, y la nariz; y una abertura para la boca, ano, y uretra. El Señor de todos los seres en el universo, que habita en esta ciudad como alma individual, o entidad viva (Jiva), el se llama Ser Espiritual (Pususha).

 

El Señor no genera la razón de la acción, ni la sensación del ejecutor, ni mismo el apego a los resultados de la acción en la persona. Los poderes de la naturaleza material son los que hacen esto. (5.14).

 

El Señor no Es responsable por las buenas y malas acciones hechas por cualesquiera uno. El velo de la ignorancia ha cubierto el conocimiento de sí mismo; con esto, la gente se engaña y hacen malas acciones. (5.15).

 

Dios no castiga ni recompensa a nadie. Nosotros, por nosotros mismos, hacemos las cosas, por lo uso apropiado o incorrecto de nuestro poder de razonamiento y de libre arbitrio. Las malas acciones suceden para la buena gente que hace el bueno.

 

El conocimiento trascendental destruye la ignorancia del Ser y desvela El Supremo, exactamente como el sol desvela la belleza de los objetos en el mundo. (5.16)

 

Personas cuyas las mentes y la inteligencia se encuentran inmergidas en El Supremo, que son firmemente devotadas al Supremo, que poseen a Dios como su meta suprema y único refugio, y cuyas impurezas son destruidas por el conocimiento del Ser, no vuelvan  a nacer otra vez (5.17)

 

MARCAS ADICIONALES EN UNA PERSONA ILUMINADA

 

Una persona iluminada – por observar a Dios en todo - ve a un erudito, a uno sin casta, y mismo una vaca, un elefante, o un perro, con una visión del igual (considera, también, 6.29). (5.18)

 

De una manera similar como una persona no considera las partes de su cuerpo, como los brazos y piernas, diferentes de su cuerpo en sí mismo, de la forma similar, una persona auto-realizada no considera cualquier entidad viva diversa del Señor (BP, 4.07.53). Tal persona ve a Dios en todo el lugar, en todo, y en cada uno. Después de descubrirse la metafísica verdadera vedse todo con reverencia, compasión, y bondad, porque todo es parte y paquete del cuerpo cósmico de Señor Supremo.

 

Todo es perfecto en esta vida para aquel cuya mente se pone en la igualdad. Tal persona ha realizado El Supremo, porque El Supremo Es completo e imparcial (véase, también, 18.55). (5.19).

 

Para tener un sentimiento de igualdad para con todos es importante la adoración de Dios (BP, 7.08.10). Aquellos que no poseen tal sentimiento, discriminan. Por lo tanto, las víctimas de la injusticia y de la discriminación tendrían que sentirse pena de los discriminadores y rogar para Dios para un cambio en los corazones de aquellos que discriminan, de que preocuparse, colerizarse o vengarse.

 

Aquel que nunca regocija en el logro de eso que él es agradable, y ni sufre en el logro del desagradable, que posee una mente firme, que no se deja engañar, y que es conocedor del Supremo, tal persona permanece eternamente con El Supremo. (5.20).

 

De una manera similar, una persona que está en la unión con El Supremo tornase desapegada de los placeres sexuales externos, por el descubrimiento de la alegría del Ser, por el intermedio de la contemplación y da bienaventuranza trascendental. (5.21).

 

Los placeres sexuales son, en hecho, el origen de la miseria, y tienen un comienzo y un fin. Por lo tanto, el erudito, Ó Arjuna, no se regocija con los placeres sexuales (véase, también, 18.38). (5.22).

 

El erudito refleja constantemente en la futilidad de los placeres sexuales, que inevitablemente se convierten en él causa de la miseria; por lo tanto, ellos no se tornan víctimas de la pasión sexual.

 

Aquel que es capaz de resistir a los impulsos de la lujuria y de la cólera, antes de morir, es un Yogui, y una persona feliz. (5.23).

 

Aquél que mira felicidad en el Supremo, que regocija en el interior del Ser Supremo, y que está iluminado por el conocimiento de sí mismo, tal cual a un Yogi elevado, alcanza al Nirvana, y llega El Ser Supremo (5.24).

 

Los videntes, de quién los pecados (o las imperfecciones) se destruyeran; de quién las dudas en la existencia del Ser universal son disipadas por el conocimiento de sí mismo; y cuyas mentes están disciplinadas y que están ocupados en el bienestar de todos los seres, alcanzan El Supremo. (5.25).

 

Los que están libres de la lujuria y de la cólera, que poseen la mente y los sentidos bajo control, y que realizaran la existencia del Ser, alcanzan fácilmente el Nirvana. (5.26).

 

EL TERCERO CAMINO: EL CAMINO DE LA  MEDITACIÓN DEVOCIONAL Y DE LA CONTEMPLACIÓN

 

Un erudito es, en la verdad, librado pelo renunciar de todos los placeres de los sentidos, tiendo fijando sus ojos, y la mente, en un punto negro entre las cejas, igualando el movimiento de la respiración por las ventanas, por lo uso de las técnicas yógicas; manteniendo los sentidos, la mente y la inteligencia bajo control; teniendo la salvación como la meta principal, y tornando-se libre de la lujuria, cólera y miedo. (5.27-28).

 

Los canales astrales invisibles de la cadena de la energía en el cuerpo humano se llaman Nadis. Cuando la energía cósmica se procesa - funcionando en los Nadis en la cuerda astral espinal de la medula - es distinguido por abertura del Nadi principal, Sushumna Nadi; esto si da por el práctico de las técnicas del Yoga, en la respiración que funciona a través de ambas las ventanas de la nariz, con presión igual. Así, la mente si calma, y el área queda preparada para la meditación profunda, conduciendo para él transe (Samadhi).

 

Mi devoto alcanza la paz perpetua por el conocimiento del Ser Supremo  como siendo el disfrutador de los sacrificios y de las austeridades; como el más importante Señor del universo entero, e el amigo de todos los seres. (5.29).

 

CAPÍTULO 6

CAMINO  DE LA MEDITACIÓN

 

UN KARMAYOGI ES UN RENUNCIATE

 

El Señor Krishna dijo: aquél que realiza las obligaciones prescritas, sin mirar sus frutos para alegría personal, es tanto un renunciante como un Karmayogi. Nosotros no quedamos renunciantes sólo por la luz artificial del fuego (de sacrificios), tan poco Yogis absteniéndonos del trabajo (6.01).

 

Ó Arjuna, la renuncia (Sannyasa) es igual que Karmayoga. Porque, uno no se convierte en Karmayogi si no renunció a la razón egoísta por los detrás de una acción (véase, también, 5.01. 05; 6.01 y 18.02). (6.02).

 

UNA DEFINICIÓN DEL YOGA

 

Para el erudito que mira alcanzar el Yoga de la meditación, o el balance de la mente, se dice que Karmayoga es camino. Para aquel que realizó el Yoga, el equilibrio se convierte en una manera de la auto-realización. Se dice que una persona alcanzó la perfección yógica cuando lo desea los placeres sexuales o cuando no tiene apegos para los frutos del trabajo, y renunció a todas las razones personales egoístas. (6.03-04).

 

La perfección del Yoga puede ser alcanzada solamente cuando alguien hace todas las actividades para la satisfacción de Dios. Karmayoga, o trabajo desapegado, sin egoísmo, produce la calma de la mente. Cuando se hace la acción como tema de la responsabilidad sin cualquier razón egoísta, la mente no es disturbada por el miedo de la falta; llega a ser tranquila, y se alcanza la perfección Yoga, por intermediario de la meditación. La tranquilidad de la mente, necesaria para la auto-realización, llega después que se abandona los deseos personales y egoístas. El egoísmo es la causar-raíz de otros deseos impuros de la mente. La mente sin deseo queda pacífica. De esta manera, el Karmayoga se recomienda para la gente que desea el éxito adentro Yoga de la meditación. La perfección en la meditación  es resultado do control de los sentidos, trayendo la tranquilidad de la mente que, en el final de las cuentas, conduce para la realización del Dios.

 

LA MENTE ES El MEJOR AMIGO ASI COMO O MAYOR PERVERSO INIMIGO

 

Se debe elevarse - no degradarse - con su propia mente. La mente es amiga o enemiga de alguien. La mente es amiga para aquellos que poseen el control para con ella, y la mente actúa como enemigo para aquellos que no la controlan.  (6.05-06).

 

No tiene enemigo otro de aquél que una mente incontrolada en este mundo (BP 7.08.10). Por lo tanto, se debe primero controlar y conquistar a este enemigo por el práctica regular de la mediación, con la determinación y el esfuerzo firmes. Todas las prácticas espirituales son dirigidas por el intermediario de la conquista de la mente. El Gurú Nanak dijo: "Controle la mente y usted controlará el mundo". El erudito Patañjali define “Yoga como el control de las actividades (o las ondas del pensamiento) de la mente y de la intelecto” (PYS 1.020). "El control firme de la mente y de los sentidos se conoce como Yoga” (KaU 6,11). “El control de la mente y de los sentidos se llama austeridad y Yoga” (MB 3.209.53). La intención de toda la meditación es controlar la mente, y que si pueda enfocar en Dios y llevar la vida de acuerdo con Su instrucciones y voluntad. La mente de un Yogi está bajo control, y el Yogi  no está bajo control de la mente. La meditación es el control sin el esfuerzo de la tendencia natural de la mente a dar vueltas a un lado, y sincronizarla con El Supremo. El Yogi Bhajan dijo: "Un único punto, en la mente relajada, es la mas poderosa y creativa mente - pudiendo hacer cualesquiera cosa". 

Realmente, la mente es la causa del cautiverio como de la liberación de la entidad viviente. La mente se convierte en él causa del cautiverio cuando ella es controlada por los modos de la naturaleza material; y la misma mente, cuando hace conexión con El Supremo, se convierte en causa de la salvación (BP 3.2515). La mente, por sí misma, es la causa de la salvación así como del cautiverio de los seres humanos. La mente se convierte en él causa del cautiverio cuando ella es controlada por los objetos de los sentidos, y se convierte en él causa de la salvación cuando ella es controlada por intelecto (VP 6.0728). El control absoluto, por ensobre la mente y los sentidos, es necesario de antemano para cualquiera práctica práctico de auto-realización. Aquél que no se convierte en el maestre de sus propios sentidos no puede progresar con la meta de la auto-realización. Por lo tanto, después de establecer el control de las actividades de la mente, si debe sostenerla lejano de los placeres sexuales, y fijándola en Dios. Cuando la mente es desconectada de los placeres de los sentidos, y si laza en Dios, los impulsos de los sentidos se tornan ineficaces, porque los sentidos reciben sus poderes de la mente. Aquél que se convierte en maestre de la mente se convierte en el maestre de todos los sentidos.

 

Aquél que tiene el control sobre el inferior - que tiene la mente y los sentidos –  tranquilo en el frío y en el calor; en el placer y en la dolor; en el honor y la deshonra; y sigue siendo siempre constante con el Ser Supremo. (6.07).

 

Se pude realizar a Dios solamente cuando la mente se torna tranquila y enteramente libre de los deseos, y de las dualidades, por ejemplo, el dolor y el placer. De cualquier forma, la gente raramente está libre de los deseos y de las dualidades. Pero alguien puede hacerse libre de los cables de la amarradura del deseo y de las dualidades si los utiliza para el servicio del Señor. Aquellos que son amos de sus mentes reciben la abundancia espiritual del conocimiento y bienaventuranza. El Ser se realiza solamente cuando el lago de la mente quedase tranquila, de la misma manera como el reflejo de la luna se ve en un lago cuando el agua es tranquila. (ve 2.70);

 

Se llama Yogi la persona que tanto tiene el conocimiento de sí misma como auto-realización; que es tranquila; que tiene control de la mente e de los sentidos, y para quién una pila pequeña de la tierra, una roca y el oro es la misma cosa. (6.08).

 

Se considera una persona superior quien es imparcial en lo referente a los compañeros, amigos, enemigos, persona neutral, árbitros, parientes, santos y pecadores. (6.09).

 

TÉCNICAS DE LA MEDITACIÓN

 

Un Yogi, fijado en un lugar solitario y aislado, debe contemplar  constantemente una imagen mental, o la magnificencia del Supremo, para traer después la mente y los sentidos bajo su control, liderándose de los deseos y de propiedades (6.10).

 

El lugar de la meditación debe tener serenidad, ser solitario, y poseer una atmósfera espiritual, sin olores, ruidos o luz, como en la simplicidad de una caverna del Himalaia. Edificios robustos y brillantes, con imágenes de mármol sofisticadas, no es el suficiente. Estos lugares, con frecuencia, en vez de espiritualidad, toman solamente en cuenta el comercio religioso.  

Los ocho pasos de la meditación, basados en el Yogasutras de Patañjali son (PYS 2.29): (1) comportamiento moral; (2) espiritual práctico; (3) posición y ejercicios correctos del Yoga; (4) respiración yóguica; (5) abstención de los sentidos; (6) concentración; (7) meditación y (8) trance o estado  súper consciente de la mente.

Debemos seguir estos ocho pasos, uno por uno, bajo un guía apropiada, para progresar en la meditación. El uso de la respiración, e de las técnicas de la concentración, sin el purificación necesaria de la mente, y sin el sublimizar de las sensaciones y de los deseos por una conducta moral y espiritual práctico (considera 16.23), podrá conducir al estado dañoso neurótico de la mente. Patañjali dijo: "la posición asentada para la meditación debe ser constante, relajada, y cómoda, individualmente, para el cuerpo físico (PYS 2.46).

La respiración yóguica no tiene que ser forzada - y causar con frecuencia daños - con la retención de la respiración en el pulmones, como se hace el equivocadamente, y es una práctica inadecuada. Patañjali define como siendo el control del Prana - los bioimpulsos de la fuerza vital astral - qué causa el proceso respiratorio (PYS 2,49). Es un proceso gradual traer bajo control, o la reducción de la velocidad - para el estándar del uso de las técnicas yóguicas, como las posiciones del Yoga, ejercicios respiratorios, retesamiento, y gesticulación (Mudras) - los bioimpulsos que activan los nervios sensibles y motores, que regulan la respiración, y en los cuales normalmente no tienen control. Cuando el cuerpo se sobrecarga con el depósito gigantesco de la corriente cósmica omnipresente, funcionando por la columna oblonga, la necesidad de la respiración se reduce o se elimina, el Yogi alcanza el estado de los trances típicos, la señal de la jornada espiritual. Los Upanishads dicen: "Ningún mortal vive eternamente por respirar solamente el oxígeno del aire. Los mortales dependen de otras cosas " (KaU 5.05). Jesús dicho: “No se vive solamente del pan (comida, agua y aire), pero por  toda la palabra (o la energía cósmica) que deja la boca del Dios” (Mateus. 4.04). El cordel de la respiración ata la entidad viva (alma) en el complexo: mente y cuerpo. Un Yogi desata el alma del cuerpo y amarra con  la superalma, durante el estado de trance respiratorio.

La retirada de los sentidos es el obstáculo más grande de la realización de la meta de un Yogi. Cuando los sentidos salen totalmente, la concentración, la meditación, y el Samadhi, llegan a ser muy fáciles de controlar. La mente debe ser controlada y entrenada para ir detrás de el intelecto, especialmente por se dejar atraer, e ser controlada por los sentidos groseros, como la audición, el tato, la visión, el paladar y el olfacción. La mente es inquieta por naturaleza.

Vigilándose la corriente natural de la respiración, que entra y que sale de los pulmones, y la respiración alternada, ayuda la mente quedarse estable.

Las dos técnicas más comunes del retiro de los sentidos son las siguientes: (1) focalizar con la atención completa en un punto de las cejas. Percibir allí una esfera blanco girando; (2) cantar un mentalmente un Mantra, o cualquier santo nombre del Señor, más rápidamente posible, durante mucho tiempo, dejando la mente absorbida dentro del sonido dentro del canto mental, hasta que usted no escuche el tique-taque  de un reloj. La velocidad y el sonido del canto mental deberán ser incrementados con la intranquilidad de la mente, y vise-versa.

La concentración en una parte particular de una deidad, bajo el sonido de un Mantra, sobre la corriente de la respiración, en algunos centros de la energía del cuerpo, en la región entre las cejas, en la extremidad de la nariz, o en una flor lotos carmesí imaginaria, en el centro del pecho, tranquiliza la mente, y para con sus desvíos.

 

Debe asentarse firmemente sobre un asiento, que no está ni muy alto y ni muy bajo; cubierto con gramo, y con una piel del ciervo, e uno tejido, uno por sobre otro, en un lugar limpio. Debe asentarse en él en una posición cómoda, y concentrar la mente en Dios; controlar los pensamientos y las actividades de los sentidos; la meditación se debe practicar a purificar la mente y los sentidos (6.11-12).

 

Un Yogi debe contemplar cualquier forma hermosa de Dios, hasta que ella conviértase  presente en su mente. Una meditación corta, con la concentración completa, es mejor de el que una meditación larga sin la concentración. Fijar la mente en un objeto simple de concentración por doce (12) segundos, o dos y medios minutos (2.5), media hora, etc., se conoce como concentración, meditación, e trance respectivamente. La meditación y lo trance son resultantes espontáneos de la concentración. La meditación ocurre cuando la mente para de oscilar fuera del punto de la concentración.  En el estado inferior del trance, la mente se convierte, así centrada en uno punto particular de la deidad – como la cara o los pies -, olvidándose de todo. Este estado es como estado de sueño despertado, donde la mente, los pensamientos, e las cosas alrededor, permanecen en la conciencia. En el estado de elevado trance el cuerpo todavía se convierte inda más sin movimiento, y la mente experimenta varios aspectos de la Verdad; la mente pierde su identidad individual y nos hacemos unos con la mente cósmica.

 El estado  súper conciente de la mente es el más elevado estado de trance. En este estado de la mente, la conciencia humana normal conectase con (o es sobrepasada por) la conciencia cósmica;  si alcanza el estado de no-pensamiento; reducción de la pulsación, suspensión del aliento, no sintiéndose cualquier cosa excepto la paz, bienestar, y suprema bienaventuranza. En elevado estado del trance, el centro de la energía (Chakra) en el alto de la cabeza descerrase, y la mente sumerge dentro del infinito; y no tiene más mente o pensado aquí, pero solamente la sensación de la existencia trascendental del Dios; conciencia y bienestar puros. Llaman la persona que alcanza este estado un erudito.

Alcanzar el estado de la felicidad del trance se ve con dificultades por la mayoría de la gente. Munijii dijo un método simple. Escribió: "Cuando usted está inmerso en Dios y su reino fluí usted, hace muy feliz, alegre y siempre feliz”.

 

Se debe mantener la cintura, la columna, el pecho, el pescuezo y la cabeza firmes y sin el movimiento; fijar firmemente los ojos y la mente en la extremidad de la nariz, sin mirar alrededor; tornando la mente tranquila y sin miedo; practicar el celibato; tener la mente sobre control, pensando en Mí, y teniendo a Mí como la meta Suprema (véase, también, 4.29; 5.27. 8.10-12) (6.13-14).

 

Hariharananda sugiere mantener la atención en  un punto localizado cerca de 10 centímetros entre los dos cejas, próximo de la glándula maestre, el pituitario. La Biblia dice: "La lampada del cuerpo es el ojo. Si el ojo es sano, el cuerpo entero está iluminado " (Mateus 6.22). Fijar la concentración en la extremidad de la nariz es un gesto de Kriyayoga, recomendado por Swami Sivananda, para despertar el Kundalini, la energía potencial localizada en la base de la columna vertebral. Después de una pequeña práctica diaria  los ojos vayan a conseguir acostumbrar, y ligeramente convertirán, y se mirará los dos lados de la nariz. Mientras que usted se concentra en la extremidad de la nariz, observa el movimiento de la respiración a través de las ventanas de la nariz. Después de diez minutos, cierre los ojos y mira el espacio oscuro en la frente (con los ojos cerrados al interior). Si usted ver una luz, se concentra adentro, porque esta luz podrá absorber para completo su conciencia y llevarle al trance, de acuerdo con las escrituras santas de los yogas. Los iniciantes pueden, practicar el fijar de la contemplación entre los dos cejas, según lo mencionado en el verso 5.27, o en el centro del pecho, según lo aconsejado en el verso 8.12, antes de intentar fijar la concentración en la extremidad de la nariz. La ayuda de un profesor, y el so del un Mantra, son altamente recomendables.

 

El celibato es necesario para tranquilizar la mente y despertar la Kundalini dormida. El celibato y el ejercicio de respiración correcta, son necesarios para la limpieza del cuerpo sutil. El cuerpo sutil es alimentado por la energía seminal o del ovario, así como el cuerpo físico necesita el alimento para alimentarse. Sarada Ma, previene a sus discípulos para el no relacionarse con personas de sexo opuesto mismo que Dios tenga hecho de esta forma. La regla del celibato, en al vida espiritual, se descuida en el Occidente, porque no es tarea fácil para la mayoría de la gente. El individuo debe elegir la compañía cierta para la vida; para el éxito espiritual, si la práctica de celibato no es posible. Es muy dañoso forzar el celibato a los discípulos. Las escrituras dicen:"Así como un rey vence el invisible enemigo, protegido para las paredes del castillo, de manera similar, aquél que desea la victoria ensobre la mente y los sentidos, debe intentar abrumarlos viviendo como jefe de familia (BP 5.01.18). La sublimación de los impulsos sexuales precede la iluminación (AV. 11.05.05). Un de los sentidos, se unido a su objeto, puede drenar la mente, de una manera similar que un furo en el pote de agua  puede vaciarlo (MS 2.99). Pecase por engañar los sentidos a los objetos del sentidos, y se consigue la energía del yoga por el control de los sentidos (MS 2.93). La transmutación de la fuerza vital de la energía seminal conduce al Yoga. Se puede trascender al sexo por mentalmente contemplar la presencia del divino en el cuerpo de todos los seres humanos y reveréncialo mentalmente.

 

De esta forma, por la práctica de siempre mantener la mente fija Mí, el Yogi, de quién la mente es subyugada, alcanza la paz del Nirvana, y viene a Mí (6.15).

 

Este Yoga no es posible, Ó Arjuna, para aquel que come mucho, o para quien no come de ninguna manera; que duerme mucho, o, también, mucho poco (6.16).

 

El Yoga de la meditación destruye toda la aflicción, en aquellos que son moderados en el comer, en la recreación, en el trabajo; y  tanto durmiendo como despertados (6.17).

 

O Bhagavad-Gita enseña que los extremos se deben prevenir, a cualquier coste en todas las esferas de la vida. Esta moderación en el Gita es elogiada pelo Señor Buddha, que lo llamó "Camino del medio”, la vía recta, o el noble camino. Una mente y uno cuerpo saludables se requiere para el éxito del la realización de cualesquiera practica espiritual. Por lo tanto, se requiere que un Yogi sea regular en su práctica diaria, cuidando de su cuerpo, como en el acto de comer, dormir, bañarse, descansar y en la recreación. Los que comen muy, o poco, pueden llegar a ser enfermos o débiles. Se recomienda llenar el estómago por la mitad de los alimentos, y otra cuarta parte con agua, y para dejar la porción restante con aire. Si duerme alguien más de que seis horas, holgazanería, la pasión y la bilis pueden aumentar. Un Yogi debe prevenir la gratificación extrema en el control de los deseos tan bien como la oposición extrema de disciplinas, torturar el cuerpo y la mente.

 

Se dice que una persona alcanzó Yoga, la unión con el Ser, cuando su mente, disciplinado perfectamente, se convierte libre de todos los deseos y consigue la unión totalmente con en él Ser en el transe (6.18).

 

Una lamparita en un lugar protegido por el Ser - del viento de los deseos - no trémula. Semejante a esto emplea uno Yogi practicante el la meditación (6.19).

 

La señal de la perfección yóguica es que la mente queda siempre desocupada, igual a la flama de una lamparita en la noche en un lugar sin el viento. 

 

Cuando la mente es disciplinada por la práctica de la meditación, tornase firme y quieta; alguien se torna contentado con el Ser por  contemplarlo con su intelecto purificado (6.20).

 

El Se está presente en todos los seres vivientes, así como el fuego está presente en la madera. La fricción hace el fuego llegar a ser presente en la madera, tornándose visible para los ojos; de manera similar, la meditación hace el Ser, que habita en el cuerpo, perceptible (MB 12.210.42). Una transformación psicofísica (o estado del súper conciente) del la mente en transe es necesaria para una realización en Dios. Cada uno de nosotros puede tener acceso a la mente súper consciente, que no es limitado por el tiempo e ni por el espacio.

 

El infinito no se puede entender por la razón. La razón es incapaz de entender la naturaleza de los principios del Absoluto. La mas elevada  facultad no es la razón, sino la intuición; la comprensión del conocimiento que viene del Ser y no los sentidos. El Ser se puede entender solamente por la experiencia intuitiva, en el mas alto estado del transe, y no por otras maneras. Yogananda dicho: "La meditación puede aumentar la taza mágica de la intuición para guardar el océano de la inteligencia infinita.

 

Solamente por la percepción inteligente, más allá del alcance de los sentidos, sentimos bienestar infinito – bienaventuranza. Después de darnos cuenta de la Realidad Absoluta, jamás se es separado de ella (6.21).

 

Después de la auto-realización no se estima a ningún otro ganado superior. Una vez establecidos en la auto-realización, no se es conmovido ni mismo por las grandes calamidades (6.22).

 

El estado de la desconexión de la unión con el sufrimiento se llama Yoga. El Yoga se debe practicar con la determinación firme, y sin cualquier reserva mental (6.23).

 

El Yoga se alcanza después de largo, constante, y vigorosa práctica de la meditación, con la fe firme (PYS, 1.14).

 

La tranquilidad de la mente se alcanza por el abandono total de los deseos egoístas; en la restricción completa de los sentidos por la inteligencia, y en mantener la mente absorbida completamente en el Ser, por medio de un entrenamiento saludable, y de uno intelecto purificado, no pensando en nada más (6.24-25).

 

Cuando la mente está liberta - con la ayuda de las prácticas espirituales  – de las impurezas del lujuria y de la ambición,  natos de la sensación de "Yo, para mí, mina”, ella queda tranquila en la alegría y en el sufrimiento material (BP, 3.25.16).

 

Siempre que esta inquieta y inestable mente desviarse durante la meditación, se debe, en este momento, mantenerla bajo la mirada vigilante (o tenerla controlado y en supervisión) (6.26).

 

La mente juega y engaña desviándose y convertirse vacante en el mundo de la sensualidad. El practicante de la meditación debe mantener la mente fija en el Ser, en el equilibrio permanente de que somos almas, y no él cuerpo. Se debe tener el cuidado y ser reído las excursiones de la mente, conducir gentilmente la vuelta a la supervisión del Ser. La tendencia natural de la mente es llegar a ser vacante. Sabemos que la experiencia de eso es muy difícil de controlar. El control de la mente es una tarea imposible como controlar el viento. El control humano de la mente solamente puede ser alcanzado por una sincera práctica de la meditación y despego (Gita. 6.34-35). La mayoría de los comentaristas (del Yoga e meditación), declaran que se debe traer de vuelta la mente bajo supervisión, cuando ella inicia a dar vueltas a un lado u otro, mismo durante la meditación.

 

El Atma se considera superior al cuerpo, sentidos, mente, y el intelecto (Gita, 3.42). De esta forma podemos utilizar los avisos del Atman para abrumar la mente. El Swami Vishas desarrolló una técnica de la meditación basada en una levemente diversa dirección, dada arriba en el verso 6.26. Este método de meditación se basa en la teoría: "la mente nunca se debe dejar desviarse sin supervisión", siendo descrito conforme a seguir: “Asume la posición de la meditación dada en el verso 6.13. Es una muy buena práctica, antes de iniciar cualquier trabajo; evoca el favor de un Dios personal, que usted cree. El Señor Ganesha, e el gurú se deben también evocar por los hindús.

 

El objetivo principal de la meditación, o de cualquier práctica espiritual,  está en obtener el retiro del mundo externo y sus actividades, y para iniciar la jornada interna, haciéndose introspectivo. Tenga siempre presente que usted no es el cuerpo ni la mente, pero el Ser (Atma) ese es separado y es superior al complejo mente-cuerpo. Conviértase  desapegado del complejo mente-cuerpo y se convierta en el su ser atestigua durante la meditación. Quita su mente del mundo exterior y contemple fijo cualquiera que sea uno de sus centros (glándula pituitaria, sexto Chakra situado entre los sobre cejas, la extremidad de la nariz, el centro cardiaco, etc) donde usted si se siente más cómodo. Observa las actividades de la mente sin juzgarla – bueno o malo - los pensamientos que llegan la mente. Apenas relaje; haga un pasee en lo banco detrás del vehículo de la mente, y mira las excursiones de la mente en el mundo del pensamiento. La mente se da vuelta a un lado a otro debido a su naturaleza. Ella no queda silenciosamente en el comienzo. No se apresúrese,  controle o los intentos para ocupar la mente en otra consideraron, como por el ejemplo de un canto de Mantra, concentración en cualquier objeto o pensamiento.

 

Desapéguese por completo de su mente, y mira el truco del Maya, en la mente. No se olvida de que su trabajo es considerar su ser inferior, la mente, con el Ser superior, el Atma. No se apegué por las ondas de pensado (Vritti) en la mente; apenas contempla lo Ser. Después de una seria y sincera práctica, la mente irá a disminuir la velocidad, cuando ella descubrir que esta constantemente siendo vigiada y acompañada.  No agregue ninguna cosa en el proceso de vigiar el mundo interno del proceso de los pensamientos (Chitta-vritti). Lentamente, su energía de la concentración irá a aumentar; la mente irá a ensamblarse como el Ser interior como amigo (Gita, 6.05-06); y un estado del bienestar irá a irradiarse alrededor de usted. Usted irá más allá del pensamiento, para el mundo del impensado Nirvikalpa Samadhi. Practique esto por una media o una hora, por la mañana y la tarde, o en cualquier otra hora conveniente, pero sé fijo, en un horario de su elección. El progreso dependerá de la continuación de algunos factores bajo su control, pero persista sin adiar. Siempre termine el proceso de la meditación con la vibración de OM por tres veces y agradezca siempre a Dios.  

 

QUIEN ES UN YOGI

 

La suprema buenaventuraza llega para un Yogi autorrealizado, con quién la mente es tranquila; de quién los deseos están bajo control, y lo cual está libre de faltas o de los pecados (6.27).

 

Tal Yogi inmaculado, que tiene su mente y intelecto fijados en el Ser, regocija de la buenaventuraza eterna, por estar en contacto con el Ser (6.28).

 

Yogananda dicho: “En ausencia de una alegría interior, la gente se tornan malas. La meditación en el bienaventurado Dios, nos llena  con bondad”.

 

Un Yogi, que está en unión con el Ser Supremo, ve a cada uno con una visión de igualdad, debido a la opinión del omnipresencia permanente del Supremo (o el Ser) en todos los seres, y todos permaneciendo en el Ser Supremo (véase, también, 4.35 y 5.18) (6.29).

 

La percepción de la unidad del Ser en todos los seres es una elevada perfección espiritual. El sabio Yajnavalkya dicho: "Una esposa no ama a su marido debido a la satisfacción de ella o él. Ama a su marido porque siente la unidad de su alma con alma de ella; ensamblase con su marido y tornase una con él (BrU 2.04-05). El fundamento de Védico de la unión (casamiento) se basa en esta noble y sólida roca de la cultura del alma, e es irrompible. Para intentar desarrollar cualquier relación humana significativa, sin el acuerdo firme espiritual de las bases de todos ellos es como tentar regar las hojas de un árbol do que sus raíces.

 

Cuando percibimos estar superior en toda la gente, en los sus propios Ser superior, entonces no se odia, y ni se ofende a nadie (IsU 060). La paz perpetua es parte de aquellos que perciben la existencia del Dios dentro de todos, como espirito (KaU 5.13). Se Debe amar a los otros, incluyendo los enemigos, porque todos es nuestro propio Ser. "Amar a los enemigos y rogar para quién le persigue",  no es solamente uno de las enseñanzas nobles de la Biblia, pero una idea elemental común a todas os caminos que llevan a Dios. Cuando se entiende que el Ser de el o de ella está en todos, ¿quién será odiado o castigado? El diente se quebrará cuando morderse la lengua. Cuando no se percibe otra cosa que no él propio Señor permanente en el universo entero, ¿con quién se luchará? No se debe solamente estar amar las rosas, pero sus espinas también.

 

Aquél que ve Uno en todo y todo en Uno, ese ve el Uno en todos los lugares. El entendimiento completo de esto y la experiencia de la unidad del alma individual y la Superalma, es la más elevada realización y la única meta del nacimiento humano (BP 6.16.63). En la plenitud del desarrollo espiritual, encontrase que el Seños, que habita en el propio corazón, habita el corazón de todos los otros: en el rico, en la persona pobre, en los Hindúes, en el Musulmanes, en los Cristianos, no perseguido, en el persecutor, en el santo y el pecador. Por lo tanto, odiar una única persona es odiarse a si mismo. La concretización de esto torna alguien santo humilde verdadero. Aquél que realiza que la Superalma como siendo eso que a todo penetra, y que no es otra cosa, solo su propio ser individual, despojase de todas las impurezas acumuladas en todas las reencarnaciones, alcanzando la inmortalidad y el bienestar.

 

Aquél que me ve en todo, e considera todo en Mí, no se desconecta de Mí, e Yo no Me desconecto del (6.30).

 

Sri Krishna ratifica eso: "Una persona autorrealizada ve a Mi en el universo entero, y en sí misma, ve el universo entero y sí mismo en Mí. Cuando se ve que Yo al todo impregno, tan bien como el fuego consume la madera, inmediatamente quedamos libres de la ilusión. Le obtiene la salvación cuando vemos a nosotros mismos como diferentes del cuerpo y de la mente, y de los modos de la naturaleza material, y éstos como no siendo diferentes de Mí (BP 3.09.31-33).  El sabio percibe su propio Ser superior presente en el entero universo. Los devotos verdaderos nunca temen cualquier condición de la vida, como la reencarnación, vivir en el paraíso o en el infierno, porque todos ven a Dios en el todos lugares (BP 6.17.28). Si usted desea ver, recordarse y estar con el Dios toda la hora, entonces usted él tendrá que practicar y estudiar para ver a Dios adentro de todo por todas partes. 

 

El no-dualista, que me adora como el permanente en todos los seres, permanece en Mí, independientemente de la manera de el vivir (6.31).

 

El mejor del Yogis es aquél que observa cada Ser como a sí mismo y e que puede sentir el dolor y el placer del otros como siendo suyo, ó Arjuna (6.32).

 

Debe considerarse todas las criaturas como siendo nuestros niños (7.14.09). Éste es una de las calidades de un devoto verdadero. Los sabios consideran todas las mujeres como su propia madre; otros, una pila pequeña de la tierra la riqueza, e todos los seres como su propio ser. Raro es la persona del quienes el corazón si enternece para el ardor la tristeza de las otras, e que si regocija al escuchar el mérito de los otros.

 

DOS MÉTODOS PARA CONTROLAR LA MENTE IMPACIENTE

 

Arjuna dicho: Ó Krishna, Usted dijo que el Yoga de la meditación está caracterizado por la tranquilidad de la mente, pero debido a la intranquilidad de la mente yo no veo como estabilizarla. Porque la mente, realmente, es muy inestable, turbulenta, poderosa y obstinada, Ó Krishna, Pienso que controlar la mente él es más difícil de que para controlar el viento (6.33-34).

 

El Señor Krishna dijo: sin una duda, Ó Arjuna, la mente es impaciente y difícil de controlar, pero es subyugada por la constante y vigorosa práctica espiritual de alguien - como la meditación - con perseverancia y por lo despego, Ó Arjuna (6.35).

 

La indiferencia es proporcional al entendimiento de la inconsistencia del mundo, e de sus objetos (MB 12.174.040). La contemplación sin despego es tal como una joya ensobre un cuerpo sin ropas (TR 2.177.020).

 

El Yoga es difícil para aquél en que mente no es controlada. De cualquier manera, el Yoga es alcanzado por la persona con la mente controlada, que es esforzada con sus propios medios (6.36).

 

LA DESTINACIÓN DE UN YOGUI FALLADO

 

Arjuna dicho: cuál es la destinación del devoto que se ha desviado del camino de la meditación y de la fe, necesario para alcanzar la perfección del yoga, debido a su mente desenfrenada, ¿Ó Krishna? (6.37)

 

No perecen como nube que si disipa, Ó Krishna, se perdiendo de tal manera en los placeres mundanos como en el paraíso, se privando de la ayuda, ¿se alijando del camino de la autorrealización? (6.38).

 

Ó Krishna, solamente Usted eres apto para disipar por completo esta mi duda, porque no tiene otro como Usted que pueda disipar semejante duda (considera, también, 15.15) (6.39).

 

Arjuna hizo una buena pregunta. Porque la mente es muy difícil de ser controlada, quizás no sea posible adquirir la perfección durante la época de una vida. ¿Se pierde todo el esfuerzo? La contestación sigue:

 

El Señor Krishna dijo: la práctica espiritual llevado a través por un Yogi nunca está perdida, ni aquí o en el futuro. Un transcendentalista nunca es colocado para sufrir, Mi amigo querido (6.40).

 

El Yogi sin éxito nace en la casa de una persona misericordiosa y próspera, después de tener vivido por muchos años en los planetas celestiales. El Yogi que mucho ha fallado no se va a los planetas celestiales, pero nace en una familia avanzada espiritualmente. Un nacimiento como este, realmente, es muy difícil de ser conseguido en este mundo (6.41-42).

 

Yogi mal sucedido recupera el conocimiento adquirido en una vida anterior y es otra vez labora para adquirir la perfección, Ó Arjuna (6.43).

 

El Yogi fracasado por supuesto toma la dirección del Dios, por la virtud de las impresiones de las prácticas yóguicas de las vidas anteriores. Mismo el preguntar sobre el Yoga - unión con el Dios - sobrepuja a eso que llevan con los rituales Védicos (6.44).

 

El Yogi que es diligente y se aplica, se convierte libre totalmente de todas las imperfecciones, después de tornarse gradualmente perfecto, través  de muchos reencarnaciones, alcanzando la Morada Suprema (6.45).

 

Se debe ser muy cuidadoso en la vida espiritual; tiene la posibilidad quedarnos fascinados por el poderoso soplo de las malas asociaciones creadas por  Maya, y quizás se abandone el camino espiritual. Nunca debemos desalentarnos. El Yogi que ha fracasado recibe otra posibilidad para comenzar otra vez donde él ha parado. La jornada espiritual es larga y se retarda, pero no se perderá ningún esfuerzo sincero. Normalmente uno coge muchos, muchos nacimientos, para alcanzar la perfección de la salvación. Todas las entidades vivas (almas) son eventualmente redimidas después alcanzaren el cenit de la evolución espiritual.

 

QUIÉN ES EL MEJOR YOGUI

 

El Yogi es superior al asceta. El Yogi es superior al académico Védico. El Yogi es superior a los ritualistas. Por lo tanto, ó Arjuna, sea un Yogi. (6.46).

 

Yo considero el Yogi devoto - que de todo el corazón contempla a Mi con suprema, y cuya mente se absorbe siempre en Mí - como siendo el mejor de todos Yogis (véase, también, 12.02 y 18.66) (6.47).

 

La meditación o cualquier otra acción llega a ser más de gran alcance y eficiente si se hace con conocimiento, fe y dedicación a Dios. La meditación es una condición necesaria, pero no una condición suficiente para el progreso espiritual. La mente debe absorberse siempre en pensamientos de Dios. El temperamento meditativo está para ser continuo durante otras épocas, tales cuales  con el estudio de las escrituras santas, auto-análisis, y servicio (Seva). Se dice que no tiene solamente un Yoga completo, sin la presencia de otros Yogas. De la manera tal como la combinación correcta de todos los ingredientes es esencial para preparar una buena comida, de manera similar, el servicio sin egoísmo, cantando a los Santos los nombres del Señor, la meditación, el estudio de las escrituras santas, la contemplación, y el amor devocional, es esencial para alcanzar la meta suprema. Algunos buscadores prefieren solamente fijarse en uno solo camino. Intentan el resto de los caminos más grandes y ven si una combinación es mejor para ellos o no. Cualquier camino puede convertirse en lo camino seguro si se rende por completo a Dios. La persona que medita con profundo amor devocional en  Dios llamase Yogi  devoto, y se considera lo más mejor posible de todos los Yogis. 

Antes de alguien purificar su psique con un Mantra o meditación tiene que alcanzar el nivel, según cuál, el sistema de la conciencia se convierte sensible a un Mantra. Esto significa que los deseos mundanos tendrán primero que ser eliminados o satisfechos - por la indiferencia, y tener a sí mismo para practicar primero los cuatro pasos del Yogasutras de Patañjali. Eso es tale cual lapidar una piedra para poner oro en ella.

CAPÍTULO 7

 EL AUTO-CONOCIMIENTO Y LA ILUMINACIÓN

Sr. Krishna dijo: Ó Arjuna, oye como usted tendrá que Conocerme   por completo, sin cualquier duda, con su mente totalmente absorbida en Mí, tomando refugio en Mí, y que por medio de las practicas del Yoga (7.01).

 

El CONOCIMIENTO METAPHYSICAL ES El CONOCIMIENTO ÚLTIMO

 

Transmitiré para usted el conocimiento trascendental en tal la manera como la experiencia trascendental, o una visión; después de esto, nada más permanecerá para ser sabido en este mundo (7.02)

 

Quien tiene una experiencia trascendental tornase perfecto (RV 1.164.39). Todo se torna conocido cuando el Ser Supremo es escuchado, reflejado, meditado, visualizado y sabido (BrU 4.05.06). La necesidad de conocer todas las otras cosas llega a ser irrelevante con el arborecer del conocimiento del Absoluto, el Espíritu Supremo. Todos los artículos hechos del oro se tornan oro después de conocemos el oro. De manera similar, después de conocer el Espíritu Supremo, todas las manifestaciones del Espíritu se tornan conocidas. Aquél que conoce el Espíritu Supremo se considera el poseedor de todo el conocimiento, pero aquél que sabe todo, pero no sabe del Espíritu Supremo, o Dios, no sabe nada. La intención de versos arriba es de que  el conocimiento de todos los otros temas son incompletos sin la compresión de ¿"quién son yo"?  

 

LOS BUSCADORES SON POUCOS

 

Apenas una entre mil personas aspira por la perfección de la auto-realización. Apenas uno entre esta gente Me entiende de verdad (7.03). 

 

Muchas son los llamados, pero se eligen pocos (Mateos, 22.14). Pocos son los afortunados que consiguen el conocimiento de la devoción por el Supremo.

 

DEFINICIÓN DEL ESPÍRITU Y DE LA MATERIA

La mente, intelecto, ego, éter, aire, fuego, agua y tierra, son los óctuplas divisiones de Mi energía material (véase, también, 13.05) (7.04).

 

La "Naturaleza Material " se define como la causa material o sustancia externa, de cuál se hace todo. La Naturaleza Material  es el principio original del mundo material, consistiendo en lo tres modos de la Naturaleza Material, y de ocho elementos básicos externos, en los cuales todo el universo está implicado, de acuerdo con la doctrina de Sankhya. La Naturaleza Material  es una de las transformaciones del pode divino (Maya), y es la causa material de la creación del universo entero. La materia es, de esta manera, una parte de la energía ilusoria del Señor; Maya. La Naturaleza Material, también, tiene referencia al perecedero, el cuerpo, la materia, la naturaleza, Maya, el campo, la creación, y el estado manifiesto. Los cuales crean la diversidad, tan bien la diversidad en si misma; e todo qué puede ser visto o ser conocido, incluyendo la mente, se llama Naturaleza Material.

 

La Naturaleza Material, o la materia, es Mi naturaleza inferior. Mi otra naturaleza superior es el Espíritu, por lo cual se apoya este universo entero, Ó Arjuna (7.05).

 

Dos tipos de Naturaleza Material  se describen en los versos 7.04 y 7.05,  la óctupla Naturaleza Material, descrita en el verso 7.04, se llama la “energía inferior” o “la energía material”. Ése es comúnmente conocido como la "Naturaleza Material ". Ella crea el mundo material. A otra naturaleza superior, mencionada en el verso 7.05, es energía también superior o la energía se llama espiritual. También se llama conciencia, Ser, Espíritu, o Ser Espiritual.  El espíritu es inmutable, y la Naturaleza Material, donde nace el espíritu, es mutable. El espíritu observa, atestigua, bien como supervisa la Naturaleza Material.

El espíritu supremo es la causa eficiente de la creación del universo. La Naturaleza Material  y el espíritu no son dos identidades independientes, pero dos aspectos del Espíritu Supremo. El Espíritu Supremo, el espíritu, e la Naturaleza Material, son la misma cosa, y, a pesar de esto, son diferentes como el sol, su luz, y su calor; son iguales tan bien como diferentes de él. 

El agua, y el pescado que adentro se lleva, que está apoyado por el, no son la misma cosa. De manera similar, el espíritu y la Naturaleza Material, donde nace el espíritu, no son la misma cosa (MB 12.315.14). El alma también se llama espíritu cuando el alma goza de los modos de la Naturaleza Material, asociado a los sentidos. El espíritu y el alma son también diferentes, porque el Espíritu apoya el alma, pero el erudito no ve diferencias entre los dos (BP, 4.28.62).

Algunos términos, así como: Espíritu Supremo, Espíritu, Naturaleza Material, y alma, poseen diversas definiciones en diversas doctrinas, y, también, poseen diversos significados, dependiendo del contexto. En esta traducción, la palabra no sectaria "Dios" solamente para algunos significa Señor del universo - el Supremo - mientras que eso que los Hindúes prefieren llamar por alguno nombre personal como Rama, Krishna, Shiva, Madre, etc.  Diversas terminologías confunden a uno lector que ha estudiado – de preferencia que él debe contar en la ayuda de un profesor – la plena connotación, el uso y la jerarquía, relacionado entre estas varias otras expresiones, actuando como progreso el lo camino de la jornada espiritual. 

 

El ESPÍRITU SUPREMO ES LA BASE DE TODO

Comprende que todas las criaturas se desarrollan a partir de esta energía doble, y que el Espíritu Supremo es el origen, así como la disolución, del universo entero (ve, también, 13.26) (7.06).

 

No tiene nada superior al Supremo, Ó Arjuna. Todo el universo se ata al Supremo, como diferentes joyas se amarran en el cordón de un collar (7.07).

 

El espíritu Uno está presente en las vacas, en los caballos, en los seres humanos, pájaros, y en el resto de las criaturas vivientes, de una manera similar que un cordón está presente en un collar hecho del diamantes, oro, perla, o madera (MB 12.206.02-03). La creación entera es impregnada por El (YV 32.08).       

 

Ó Arjuna, Soy el sabor del agua; Soy la irradiación del sol y de la luna; la sílaba sagrada "OM" en todos los Vedas, el sonido en éter, y la potencia en los seres humanos. Soy la doce fragancia de la tierra. Soy el calor del fuego; la vida en las entidades vivas, y la austeridad de los ascetas (7.08-09).

 

Ó Arjuna, conozca  que Soy la semilla eterna en todas las criaturas. Soy la inteligencia del inteligente y el brillo do que está brillando (véase, también, 9.18 y 10.39). Soy la fuerza de lo fuerte, que es desproveído  del apego egoísta. Soy el deseo, o el Cupido, en los seres humanos que son desproveídos de la gratificación del los sentidos, y que están de acuerdo con el Dharma (para la sagrada intención de la procreación, Ó Arjuna (7.10-11).

 

Sabe que los tres modos de la Naturaleza Material  - bondad, pasión y ignorancia - también emanan indirectamente de Mí. No dependo de ellos, ni Me afecto por los modos de la naturaleza; pero los modos de la Naturaleza Material  dependen de Mí (véase, también, 9.04-05) (7.12).

 

Los seres humanos adquieren la ilusión por los varios aspectos de estos tres modos de la Naturaleza Material; entonces, no saben que Soy perpetuo y que Estoy arriba de eses tres modos (7.13).

 

CÓMO SUPERAR EL PODER ILUSORIO DIVINO (MAYA)

 

Esta Mi poder divino es llamado Maya, que consiste en lo tres modos de la materia o mente, y es muy difícil de ser sobrepasado. Pero los que réndense a Mi, perforan el velo del Maya, y conocen la Realidad Absoluta (véase, también, 14.26; 15.19 y 18.66) (7.14).

 

Cuando alguien dedica su vida completamente al poder Supremo, y depende de Ele en todos los circunstancias, así como un niño depende de sus padres, entonces el Seños, personalmente, se encarga personalmente del devoto. E cuando Ele toma cuenta de usted, no hay necesidad para tener miedo de ninguna cosa o de depender de cualquier uno para cualquier cosa - material o espiritual - en la vida.

 

QUIEN PROCURA DIOS

 

El pecador, el ignorante, el sinvergüenza, que están apegados a la naturaleza demoníaca, y cuyo poder de discernimiento se retiró por el poder de la energía divina de ilusión (Maya), no me adoran o buscan a Mí (7.15).

 

Cuatro tipos de personas virtuosas Me adoran, ó Arjuna; son ellos: el aflicto; él que busca el conocimiento de sí mismo; él que mira a la riqueza (material), y el iluminado, que experimentó el Ser Supremo (7.16).

 

No importa lo que hace la persona, es producto del deseo. Nadie puede hacer cualquier cosa sin desear por lo tanto (MS 2.04). Los deseos no pueden ser eliminados totalmente. El deseo para la salvación es un alto deseo o una forma noble de deseo. El deseo para el amor devocional o por Dios se considera superior, y una forma pura del deseo humano. Se dice que un devoto avanzado ni  mismo desea la salvación por Dios. Ele pide servicio devocional, vida después de la vida.

Los deseos inferiores de los devotos, para aproximarse de Dios por satisfacción personal simples, se convierten como las semillas torradas que no germinan, y crecen dentro del gran árbol de los deseos egoístas. Qué realmente importa es la concentración profunda de la mente en Dios, por medio de las sensaciones de devoción, amor, respecto, o para el beneficio material venido de Ele (BP10.22.26).

 

Entre los devotos iluminados, aquel que esta siempre unido a Mi, y cuya devoción es sincera, es el mejor, porque Yo soy muy querido para elle e elle es muy querido por Mi (7.17).

 

El conocimiento del Dios sin la devoción - el amor por Dios -

es una especulación estéril; y devoción sin el conocimiento del Dios, es una fe ciega. Los frutos de la iluminación germinan solamente en el árbol del conocimiento, cuando el árbol recibe el agua pura de la devoción.

 

Todo los que Me buscan son realmente nobles, pero estimo el devoto esclarecido como Mi verdadero Ser; porque aquél que es leal tornase uno conMigo, y permanece en Mi Morada Suprema (vea, también, 9.29) (7.18).

 

Después de muchos nacimientos el devoto esclarecido recurre a Mi, entendiendo que todas las cosas son, en la realidad, Mi manifestación. Semejante alma muy rara (7.19).

 

Todo es, sin una duda, Espíritu, porque todo es nato de Elle, y en Elle descansa, y se une dentro del espíritu (ChU 3.14.01). Todo es Espíritu. El espíritu está en todo el lugar. Todo este universo es, realmente, Espíritu (MuU 2.02.11). La Biblia dice: ustedes son dioses (João, 10.34). Los Vedas y los Upanishads declaran: La conciencia es Espíritu (AiU 3.03; y no Rig-veda). Soy Espíritu (BrU 1.04010, en el Yajurveda). Usted es Espíritu (ChU 6.08.07, en el Samaveda). El Espíritu también se llama Atman (o Brahman, Brahm, Brahma) (MaU 02, en el Atharvaveda). El que es Uno se basa en todo el ésos (RV 8.58.02). La creación entera, y cada regla de la realidad, nada más es do que la divinidad.

El ciervo almizcle, después de en vano por la causa de su perfume, finalmente irá a encontrarlo en sí mismo. Después de la auto-realización, uno ve que somos espíritu del Dios (o conciencia) Ese que ha creado el universo entero y toda la criatura viviente. Todo es conciencia. La creación es como ondas incontables que aparezcan en el océano de la conciencia, por la brisa del Divino Poder (Maya). Todo, incluyendo la energía divina primordial, llamada del Maya, nada más es que una parcela del Absoluto.

 

El discernimiento de la gente que si se ha fascinado para deseos, estimulados por sus impresiones de los kármas, hacen uso de los reguladores celestiales, y practica algunos ritos religiosos para la realización de su deseos materiales (7.20).

 

LA ADORACIÓN DE LA  DEIDAD ES TAMBIÉN UNA ADORACIÓN A DIOS

 

Quién desea que sea, deseando adorar una cierta Deidad – usando cualquier nombre, forma y método - con la fe, Yo torno la fe firme de ellos en esta Deidad.  Favorecido con la fe firme, adoran ese Deidad, y consigue sus deseos con ella. Todos sus deseos, son, realmente, concedidos por Mí (7.21-22).

 

La energía de las Deidades viene del Señor Supremo, como el aroma de las flores viene con el viento (BP6.04.34). Dios es quién concede los frutos del trabajo (BS 3.02.38). Dios realiza todos los deseos de sus adoradores (BP4.13.34). No si debe considerar cualquiera método de adoración como inferior, porque todos ellos son adoración de un mismo Dios. Elle realiza a todas las oraciones sinceras e beneficiadores de un se adora con la fe y amor. El sabio entiende que todos los nombres y formas son únicamente Dios, mientras que lo ignorante juega con el juego de la “guerra santa” en el nombre de la religión, la búsqueda de beneficios personales y el coste de los otros.

Se dice, cualquiera que sea la Deidad, una persona puede adorarla; todas las reverencias y rezas alcanzan el Supremo, así como toda la agua que cae con lluvia, en el final de las cuentas, alcanza el océano. Cualquiera que sea  el nombre y la forma de la Deidad, que alguien adore, referencia, tratase do mismo Ser Supremo, y se compensa la adoración de la Deidad llevado a través con la fe. La realización de los deseos resultantes de la adoración se da, indirectamente, por el Señor, por intermediario de la Deidad favorita. Los seres humanos viven en el apagón de las células de los pares de contrarios. Las Deidades están como iconos que puedan abrir la ventana, con cuál puede ser percibido el Supremo. De cualquier forma, la adoración de Deidades sin el completo entendimiento de la naturaleza del El Supremo se considera como estando en lo modo de la ignorancia.

 

Los ganados materiales, en estos seres humanos pocos inteligentes, son temporales. Los adoradores de los reguladores celestiales van hasta ellos, pero Mis adoradores, con certeza, vienen hasta Mí (7.23).

 

Aquellos que adoran los reguladores celestiales están bajo el modo de la pasión; y que los que practiquen otras adoraciones, el grado de la adoración más bajo posible, como adorar los espíritus malos, fantasmas, magia negra y Tantra - también conocido como idolatría - para obtener descendiente, fama, o para destruir a sus enemigos, están bajo el modo de la ignorancia. Sri Krishna aconseja contra semejantes grados inferiores de adoración, y recomienda adorarse apenas el Ser Supremo, usando cualquiera que sea Su nombre o forma. Los devotos de Krishna pueden, algunas veces, adorar a Krishna en otras formas también. En el Mahabharata, Sri Krishna, personalmente, aconseja Arjuna adorar la forma materna de Dios, conocida como Madre Durga, antes de empezar la guerra, por la victoria. Eso está como un niño ir y para pedir una cierta cosa para la madre en lugar del padre. El Señor es, en hecho, tanto madre como el padre de todas las criaturas.

 

DIOS PUEDE SER VISTO EN UNA IMAGEN EN CUALQUIER FORMA DESEADA DE ADORACIÓN

 

El ignorante - incapaz de entender Mi forma inmutable, incomparable, incompresible y trascendental – supone que Yo, el Supremo, Soy sin forma, y tomo a una encarnación. Ocultado por Mi energía divina (Maya), Yo no Me desvelo para la criatura ignorante, que no conoce  y tampoco entiende Mi forma y personalidad no nacida, perpetua y trascendental (7.24-25).

 

La palabra "aviakta" del sánscrito también se utiliza en los versos

2.25, 2.28. 7.24. 8.18. 8.20. 8.21. 9.04. 12.01. 12.03. 12.05. e 13.05. Provee diversos significados, de acuerdo con el contexto. Se utiliza como "imanifesto", Naturaleza Material, e también el sentido de Espíritu. El Ser Supremo - la Conciencia Absoluta – es más alto do que la naturaleza imanifesta y el espíritu juntos. "Aviakta" no significa "sin-forma", pero significa imanifesto o una forma trascendental, que es invisible para nuestros ojos físicos, y no se puede ser entendida por la mente humana, o descrito en palabras. Todo tiene una forma. Nada en el cosmos, incluyendo el Supremo, está sin forma. Cada forma es Su forma. El Ser Supremo tiene una forma trascendental, y una Personalidad Suprema. Es perpetuo, sin cualquier origen y extremo. El es Absoluto, invisible y es la base del mundo visible.

El significado de lo verso 7.24 también parece contradecir el credo común que El Seños encarna, según lo mencionado en versos 4.06-08, e 9.11. Se dice allí que el supremo es siempre imanifesto, y, como tal, nunca Se convierte en manifiesto. En su sentido verdadero, el Ser Supremo o Absoluto no encarna. Él, realmente, ¡nunca deja su vivienda suprema! Es el intelecto del Supremo que hace el trabajo de creación, mantenimiento, encarnación y destrucción por el uso de Su enorme poder. La profundidad del significado de este verso se puede entender si si estudia seriamente la invocación de la paz del Ishopanishad que declara: "El invisible es el infinito; el visible también es infinito. Del Infinito, los universos finitos si revelan. El infinito (Absoluto) sigue siendo infinito o invariante, a pesar de los universos finitos que salen de Elle". La gente no sabe la naturaleza trascendental e imperecedera de Dios, y erróneamente piensan que Dios también si encarna como persona común. Él no si encarna, pero Manifiesta-SE usando Su energía divina apropiada.

El ser trascendental esta lejano de la conceptuación humana de forma y sin-forma. Los que consideran a Dios como siendo sin-forma se consideran como errados pro aquellos que dicen que Dios tiene una  forma. La pelea del Dios con o sin la forma no tomará nada adentro de nuestra adoración y práctica espiritual. Podemos adorar al Dios de cualquier manera o forma que elegir. Un nombre, una forma y una descripción de lo imperceptible, eso a todo que penetra, del Señor indescriptible, nos es dado por los santos y los sabios, para cultivar el amor para con Dios en los corazones de los devotos comunes. Un nombre y una forma son, absolutamente, necesarios con la intención de adorar y de alimentar la devoción – un amor profundo para con Dios (o Deidad). Dios aparece para un adorador en una forma, con la intención de hacer su fe firme. Por lo tanto, es necesario respetar todas las formas de Dios (o Deidad), pero debemos establecer solamente la adoración con una forma.

 

Conozco, Ó Arjuna, los seres del pasado, del presente, y los del futuro, pero nadie Me conoce (7.26).

 

Todos los seres en este mundo están en la ignorancia absoluta, debido a la ilusión de los pares de los contrarios, de los gustos y de las repugnancias, Ó Arjuna. Pero la gente purificada por las acciones no egoístas, de quién el Karma ha acabado, se convierten libres de la ilusión del par de los contrarios, y Adoran a Mi, con la resolución firme (7.27-28)

 

Solamente cuando el Karma de una persona ha terminado, entonces, uno pude comprender la ciencia trascendental, y desarrollar amor y devoción por Dios.

 

Los que aspiran por la liberación del ciclo de nacimientos, la vejez y la muerte – por abrigarse en Dios – entienden plenamente la verdadera  naturaleza y los poderes del Supremo (7.29).

 

La persona resuelta, que Me conoce como la única base de todo - los seres mortales, Seres Divinos, el Ser Eterno – mismo en la hora de la muerte, Me alcanza (véase, también, 8.04) (7.30).

 

Aquello que comprende Dios como sendo el gobernante del principio de toda creación, comprende la base de todos los seres temporarios, el sustentador de todas las entidades, y el desfrutador de todos los sacrificios y placeres, siendo bendecido con la liberación del ciclo de nacimientos y de muertes, alcanzando la salvación.

CAPÍTULO 8

El ESPÍRITU PERPETUO

 

Arjuna dicho: Ó Krishma, ¿quién es el Ser Eterno o el Espíritu? ¿Cuál es la naturaleza del Ser Eterno? ¿Qué es karma? ¿Quién son los seres inmortales? ¿Quién son los seres los Seres Divinos? Quién es el Se Supremo, ¿e de que manera Elle habita en el cuerpo? Como usted puede, el Ser Supremo, ser recordado en la ocasión de la muerte, por aquellos que poseen el control en sus mentes, ¿Ó Krishna (8.01-02).

 

DEFINICIÓN DEL ESPÍRITU SUPREMO, ESPÍRITU, ALMA INDIVIDUAL Y KARMA

 

Sr. Krishna dijo: el Espíritu eterno e invariante del Ser Supremo se llama Ser Supremo (Akshara Brahman) ou el Espíritu. La energía inherente de la cognición, deseo del Ser Eterno, se llama la naturaleza o el Ser Eterno. La energía creativa de Ser Eterno, que  causa la manifestación de las entidades vivas se llama Karma (8.03).

 

El Espíritu también se llama “Espíritu Eterno”, “Ser Espiritual”, “Ser Eterno” y Dios; Brahm, o Brahm Eterno (nota: Brahm también se escribe como Brahma y Brahman, para no confundir con Sr. Brahmaa) en sánscrito. El Espíritu es la causa de todas las causas. La palabra "dios" se utiliza generalmente en tanto para el Espíritu como para Espíritu Supremo (o Ser Supremo), o base del Espíritu. Utilizamos la palabra "Ser Eterno" para el Espíritu y Ser Supremo. Absoluto y Krishna para el Espíritu Supremo en esta traducción.

El cuerpo sutil consiste en seis facultades de los sentidos, intelecto, el ego y cinco fuerzas vitales llamadas de bioimpulsos (fuerza vital, Prana). El alma individual se define como el cuerpo sutil apoyado por Espíritu. El alma individual se guarda como una reliquia en el cuerpo físico. El cuerpo sutil apoya el cuerpo físico activo y vivo,  por el funcionamiento de los órganos de percepción e acción

 

Diferentes expansiones del Ser Supremo también se llaman Seres Divinos. El Ser Supremo reside dentro de los cuerpos físicos como Controlador Divino (Ishvara) (8.04).

 

TEORÍA DE LA REINCARNATION Y DEL KARMA

Aquél que si remembra exclusivamente del Ser Supremo, exactamente en el momento dejar el cuerpo, en la hora de la muerte, alcanza la vivienda suprema; no tiene duda en esto (8.05).

 

Cualquiera que sea la cosa que alguien recordar cuando deja el cuerpo en lo final de la vida, elle alcanza. El pensar, en cualquiera que se la cosa, permanece durante una vida entera en alguien; el recuerdo en solamente una cosa, en el final de la vida, será alcanzado (8.06).

 

La destinación de alguien es determinada por el pensamiento predominante sobre la hora de su muerte. Mismo que uno ha practicado la dedicación y la conciencia en Dios, durante su vida, un pensamiento del Dios pode o no ser prevalecerte en la hora de la muerte. Por lo tanto, la conciencia en Dios se debe continuar hasta la muerte (BS. 1.1.12). Los eruditos continúan sus esfuerzos, en sus vidas sucesivas, y, mismo así, en el momento de la muerte, podrán fallar en el recuerdo del Dios. No se puede asumir tener buenos pensamientos en la hora de la muerte si mantenerse mala compañía. Mantener la asociación con devotos perfectos, y evitando la compañía de la gente con la mente mundana, es el criterio para el éxito en la vida espiritual. No importa el pensamiento que alguien alimentó durante la vida, el mismo pensamiento vendrá sobre la hora de la muerte, e determinará la destinación futura. Por lo tanto, la vida tendrá que ser similar moldeado a un estilo que si pueda tener recuerdo de Dios en la hora de la muerte. La conciencia del Dios en cada día se debe practicar en toda nuestra vida, desde infancia, con el hábito de recordar a Dios, antes de cualquier alimento, antes de ir a dormir, y antes de iniciar cualesquiera trabajo o estudio.

 

UN MÉTODO SIMPLES PARA REALIZAR DIOS

 

Por lo tanto, siempre se recuerda de Mi, y hace sus obligaciones. Con certeza, usted alcanzará a Mi, si su mente, y su intelecto, tuvieren siempre mirados en Mí (8.07).

 

El propósito suprema de la vida está en lo recuerdo, en el tiempo todo, de la Personalidad del Dios, en cuál si cree, e iremos recordar en la hora de la muerte. Para recordar del Absoluto o de Dios impersonal, quizás no será posible para la mayoría de los seres humanos. Un devoto puro es capaz experimentar el extasíe de la presencia persona e interior del Señor, y alcanzar Su Vivienda Suprema, través de siempre recordar de Elle; viviendo en uno estado de constante aviso espiritual.

 

Con la contemplación en Mí, con una mente resoluta, la cuál es disciplinada por la práctica de la meditación, se alcanza el Ser Supremo, Ó Arjuna (8.08).

 

Obtenemos el despertar espiritual, y la visión del Dios, por constantemente pensar en Él por la meditación, en la silenciosa repetición de Sus Santos Nombres, y en contemplación. El esfuerzo en toda nuestra vida formará nuestra destinación. La práctica espiritual es el modo de mantener la mente absorbida en pensamientos de Dios, y para fijarse en sus pies de lotos. Ramakrishna dijo que cuándo deseamos cualquier cosa, Dios-Madre, en un lugar solitario, con lágrimas de sinceridad en nuestros ojos, nuestros deseos sean realizados. También dijo que de este modo quizás es posible de alcanzar la liberación dentro de tres días. Más intenso es la practicada de la disciplinas espiritual, más rápidamente la perfección es alcanzada. La intensidad de la convicción y de la creencia, combinada con profundas recordaciones, inquietud, nostalgia intensa, y persistencia, determina la velocidad del progreso espiritual. La verdadera práctica del Hatha-Yoga no se trata solamente de ejercicios enseñado en los centros modernos del yoga, pero, también, de la consistencia, de la persistencia, y de la insistencia en la búsqueda de la Verdad Suprema.

La auto-realización no es un acto simple, pero un proceso de crecimiento gradual, iniciado con la determinación, progresando gradualmente para el juramento, gracia divina, fe, y, finalmente, la realización de la Verdad (YV 19.30). El Supremo no se lleva o realiza a través de discursos, intelecto o estudio. Se realiza solamente cuando, sinceramente, si Lo espera con esfuerzo vigoroso. La suplicación sincera trae la gracia divina que desvela el Ser Supremo (MuU 3.02.03).

 

Aquél que meditar, en el momento de la muerte, con la mente firme, y con la dedicación, en el Ser Supremo, como omnisciente, el más viejo, el regulador, como el menor do mas pequeño, el mayor de lo mas grande, la sustentación de lo todo, el inconcebible, autoluminoso como el sol, y trascendental (o cuál esta más allá de la realidad material) por trabajar la cadena de los bioimpulsos (fuerza vital; Prana), mirando la región entre las cejas, con el dominio las prácticos de yoga, y sosteniendo allí, Me alcanza, el Ser Supremo (ve, también, los versos 4.29; 5.27; 6.13) (8.09-10).

 

Ahora yo explanare brevemente el proceso para alcanzar la Morada Suprema, que los conocedores dos los Vedas llaman de inmutable; dentro de lo cual los ascetas, libres del apego, penetran; y que la gente que practica el celibato desea (8.11).

 

ALCANÇA-SE LA SALVACIÓN POR LA MEDITACIÓN EN DIOS EN LA HORA DE LA MUERTE.

 

Cuando se deja el cuerpo físico través de lo control de todos los sentidos, tiendo la mente en Dios, y los bioimpulsos (fuerza vital; Prana), en el cerebro; usando una práctica yóguica, meditando en Mí, y emitiendo el Mantra OM - el sonido sagrado monosilábico de la energía del Espíritu – se alcanza la Morada Suprema (8.12-13).

 

Las escrituras dan conocimiento de este lugar, pero es través de la realización directa que el corazón interior puede ser alcanzado, y la cáscara externa (el cuerpo físico) desechada. La meditación es lo modo para la realización interior, y se debe aprender, personalmente, de un profesor competente. La realización de la verdadera naturaleza de la mente conduce a meditación.

 

Una técnica simple de la meditación se describe aquí: (1) se lava las caras, ojos, manos, y los pies, y se siente en un lugar limpio, tranquilo, sin mucha luz, usarse de cualquier posición cómoda, con la cabeza, cuello y columna guardados en la línea vertical. No utilizar incienso o música durante la meditación. El horario y el lugar de la meditación deben ser fijos. Sigue los buenos principios de la vida en pensamientos, palabras y acciones. Algunos ejercicios del yoga son necesarios. A la medianoche, por la mañana, e cuando atardecer, son los mejores horarios para meditar, entre 15 y 25 minutos cada día; (2) recuerde cualquier nombre o forma de Dios personificado de quién usted crea, y pida a Ella o Elle por Sus bendiciones; (3) cierra los ojos, incline ligeramente su cabeza, y hace 5 o 10 respiraciones profundas y lentas; (4) fija su contemplación, mente y sensaciones, en el centro del pecho, el asiento del corazón causal, y respira lentamente. Canta mentalmente: "So" cuando usted a inspirar y "Hum", cuando usted a suspirar. Piensa como que la respiración en misma hizo estos sonidos "So" y "Hum" (soy este Espíritu). Visualiza mentalmente, y sigue la ruta de la respiración que pasa a través de las ventanas de la nariz, entrando para arriba en la dirección la región de los dos cejas, y desciendo para el centro del pecho o del pulmones. Esté alerta, y sienta la sensación creada por la respiración en el cuerpo, mientras que usted sigue la respiración. No intente controlar o conducir su respiración; solamente acompañe la respiración naturalmente; (5) ordena la voluntad en la dirección al pensamiento para ensamblar exactamente a sí mismo dentro del espacio infinito del aire que usted está respirando. Si su mente esta a dar vueltas a un lado del acompañamiento de la respiración, reinicie el paso 4. Tenga regularidad, y persista sin aplazamientos.

 

El sonido del "OM" o de "AUM" es una combinación de tres sonidos primarios: A, U, e M. Es el origen de todos los sonidos que si puede expresar; por lo tanto, Es el sonido adecuado del símbolo del Espíritu. Es, también, el primero del impulso que mueve el nuestros cinco centros nerviosos que controlan las funciones corporales. El sonido producido debido el movimiento rápido de la Tierra, de los planetas y de las galaxias es AUM. Con clama Yogananda: "OM es el sonido de la vibración del motor cósmico". La Biblia dice: “en el comienzo era verbo (OM, Amen, Allah), y el verbo estaba con Dios, y el verbo era el Dios (Joan, 1.01). Esta vibración del sonido cósmico es escuchada por el Yogis como un sonido, o una mezcla de sonidos, de algunas frecuencias.

La meditación en el OM (Omnica), mencionado aquí por el Sr. Krishna, es muy poderosa; es una técnica sagrada usada por los santos y por los eruditos de todas las religiones. Resumidamente, el método omnico induce la mente, que lo penetra, por el continuo reverberar del sonido AUM; cuando la mente es totalmente absorbida en la repetición de este sonido divino, la conciencia individual se ensambla dentro de la Conciencia Cósmica.

Un método simple de contemplación es dado a seguir por el Sr. Krishna, para aquellos que no logran el camino convencional de la meditación discutida arriba:

 

Yo soy fácilmente alcanzado, Ó Arjuna, por aquello que es siempre leal, devotado, y que siempre piensa de Mí, y cuya mente no va para otro lugar (8.14).

 

No es una tarea fácil recordar siempre de Dios. Es necesario poseer una base para recordar a Dios el tiempo todo. Esta base puede ser un amor intenso por Dios o una pasión para servirle, bajo intermedio del servicio humanitario.

 

Después de Alcanzar a Mí, las grandes almas no se vuelven más a nacer en esto transitorio mundo miserable, porque ellas alcanzaron la perfección más alta (8.15).

 

El nacimiento humano es repleto de sufrimientos. Mismo los santos, eruditos, y Dios en la forma humana, no pueden escaparse de los sufrimientos del cuerpo y de la mente humana. Se tiene que aprender a sufrir y trabajar en la dirección a la salvación.

 

Los habitantes de todos los mundos - también el mundo del creador (Sr. Brahmaa) – esta sujetado a las miserias de nacimientos y de muertes repetidos. Pero después de Alcanzar a Mí, Ó Arjuna, no se volta mas a nacer (véase, también, 9.25) (8.16).

 

TODO EN LA CREACIÓN ES CÍCLICO

 

Aquél que conocer que la duración de la creación es de 4.32 mil millones de años, y que la duración de la destrucción, también, es de 4.32 mil millones años, sabrán de los ciclos de la creación y de la destrucción (8.17).

 

De esta forma, un ciclo creativo completo es de 8.64 mil millones años solares. La duración parcial de la disolución, durante cuál todos los planetas celestiales, la Tierra, y los planetas inferiores son aniquilados, y se reclinan dentro del abdomen del Brahman, es de 4.32 mil millones de años. La destrucción completa se realiza en el final del Brahma

(o ciclo creativo) la duración de la vida de 100 años solares, o 8.64 mil millones de anos x 30 x 12 x 100 = cerca de 311 trillones de anos solares  llamados Kalpa (ve el verso 9.07), de acuerdo con la astrología Védica. En este tiempo, la creación material completa entra adentro de la tercera esencia de la manifestación parcial de lo Absoluto - llamado MahaaVishnu (o el origen y el final total de la energía material) - y es aniquilada. Durante la disolución completa, uno dice que todas las cosas se descansan en la matriz del Señor (MahaaVishnu) hasta el comienzo del ciclo siguiente de la creación. En la segunda manifestación, las energías del Señor  penetran adentro de todo el universo para crear y dar suporte para toda la diversidad. E en la tercera manifestación, el Absoluto se esparrama como superalma que a todo penetra en los universos, y está presente en el interior de los átomos en cada una de las células, en todo, visible o invisible.

 

Todas las manifestaciones salen de la naturaleza material primaria durante el ciclo creativo; y  zambullen dentro de la naturaleza material primaria durante el ciclo destructivo (8.18).

 

La misma multiplicidad de seres llega a estar implicada sí mismo dentro de la existencia repetidamente, con la llegada del ciclo creativo, y son aniquiladas, inevitablemente, con la llegada del ciclo destructivo (8.19).

 

De acuerdo con los Vedas, la creación es un comienzo sin extremo y el ciclo infinito, y no tiene cosa similar con la primera creación.

 

Hay otra existencia trascendental perpetua – superior a la naturaleza material inconstante - llamada "Ser Eterno" o Espíritu, que hizo tanto el imperecedero como los seres perecibles. Esta existencia es, también, llamada de Vivienda Suprema. Aquellos que alcanzan la Vivienda Suprema no se vuelven para nacer otra vez (8.20-21).

 

DOS CAMINOS BASICCOS DE LA SALIDA DEL MUNDO.

 

Esta Vivienda Suprema, Ó Arjuna, es alcanzada por devoción inconmovible; dentro de la cuál existen todos los seres, y por la cual se penetra el universo entero (véase, también, 9.04 y 11.55) (8.22).

 

Ó Arjuna, ahora Yo iré a describir las diversas maneras de la salida (de la alma) para las cuales, durante la muerte, los Yogis retornan o no a volverse (8.23).

 

Fuego, luz, las horas del día, el brillo de la Luna llena, y los seis meses del solsticio del verano en el norte - yéndose por lo camino de estos reguladores celestiales, los Yogis que conocen el Se alcanzan el Supremo (8.24).

 

De acuerdo con Yogananda, este verso se considera uno de los más misteriosos y incomprendidos del Bhagavad-Gita. Hay millares de nervios sutiles y groseros (aquellos Nadis) en el cuerpo humano. Solamente uno de ellos, el Sushumna Nadi, entra en la dirección a la abertura del cerebro, en el séptimo centro de la energía (Chakra). "Si durante la muerte la energía vital (Prana) dirige-se por el Sushumna Nadi, por el proceso virtuoso de la meditación en los centros de energía (Chakras), la entidad viva alcanza el Supremo y alcanza la salvación "(ChU 8.6.060, KaU 6.16, BS 4.2.17).

Cualquiera uno que sepa como si medita en los centros de la energía (Chakras) llega a ser virtuoso y puro, y no se contamina con los pecados, de una manera similar que una flor del loto no es mojada por el agua (ChU 5.10.10). Eso se conoce como siendo la emancipación gradual del alma del centros inferiores del cuerpo, través del camino que conduce a los reguladores celestiales. O qué aquí aparece como referido en el momento favorable de la salida de la entidad viva, es solamente lo que es presidido  por las deidades de los varios centros de la energía, en el llano astral del cuerpo. El reino del paraíso esta adentro de todos nosotros. Todas las esferas del macrocosmo se representan en nuestro cuerpo, en la forma de microcosmos, como los siete Chakras, o los centros de la a energía astral. Los reguladores celestiales – los diversos aspectos del intelecto cósmico - que gobiernan las fuerzas de la naturaleza, también habitan en estos centros astrales del cuerpo, y controlan las fuerzas que trabajan para en ella. 

El Upanishad (ChU 5.10.01), también se refere a un súper humano o administrador celeste. De acuerdo con los Gurúes del KriyaYoga, ésto estupendos ser es el poder de la energía de Kundalini. Esta interpretación es apoyada por el Upanishad. Ramakrihsna, también, dijo que la conciencia espiritual no es posible sin el despertar de la Kundalini. Cuando la mente fuerza para en cima la energía de Kundalini, y alcanza el séptimo Chakra (energía central) ella se une con el Espíritu Universal en el octavo plan cósmico astral. Las Escrituras santas de los Yóguiss dicen: "Conquanto la energía de Kundalini permanecer dormido en los centros inferiores, si no puede lograr éxito, través de las prácticas espirituales, como de la meditación y la adoración.

 

La niebla, la noche, la Luna Nueva, y los seis meses del solsticio del sol en el sur - yéndose en estas maneras, la recta persona llega el paraíso (lunar), y se vuelve para nacer en la Tierra (8.25).

 

La destinación de la recta de la persona, que trabaja para gozar de lo fruto de su trabajo, lo describen en el verso arriba. Aquellos que alcanzan el paraíso lunar, reencarnan cuando los frutos de su acción virtuosa si agota (MuU 1.02.09). Si el alma deja el cuerpo por cualquier otra manera, de que  el Sushumna Nadi, no se alcanza la liberación, y se lo experimenta repetidos nacimientos y muertes.

 

El camino de la luz, de la práctica espiritual, el conocimiento de sí mismo, y el camino de la nubosidad del  materialismo, y la ignorancia, son dos caminos perpetuos en este mundo. El primero conduce a la salvación, y en cuanto el segundo a el renacimiento de los seres humanos (8.26).

 

Quizás el camino de la transmigración sea incluido en el camino de la reencarnación, o quizás el puede ser llamado tercero camino. El tercero camino es descrito por los Upanishads, que describe esto como siendo el camino de las criaturas inferiores, como a de los animales y a los insectos. Alguien que es injusto, que no esté calificado para uno de los caminos, transmigra dentro de las generaciones inferiores, como a de los animales, pájaros, insectos (BrU 6.02.15-16). El alma inmortal desviase interminablemente a través del océano del transmigración, hecho en 8.4 millones de diversas especies de la vida en este planeta. El buen Señor, en Su doce calidad y misericordia del caramelo, y sin cualquier causa, concede el precioso cuerpo humano, que está como una balsa para cargarnos a través el océano del transmigración (TR 7.43.02-04). Se considera que somos este regalo de Dios, y que seamos dignos de este regalo de Dios. Es dicho, también, que el nacimiento humano, la fe en Dios, y la ayuda de un Gurú verdadero, solamente nos llega por Su gracia. Nuestra actual vida provee la oportunidad de la preparación de la vida próxima. De acuerdo con las actividades en esta vida, una promoción se puede coger o la salvación, una degradación o una transmigración, u otra posibilidad de la salvación por la reencarnación como uno humano.

 

EL CONHEMENTO TRANSCENDENTAL CONDUCE  A LA SALVACIÓN

 

Conociendo estas dos maneras, Ó Arjuna, un Yogi no se confunde, de ninguna manera. Por lo tanto, se debe ser resoluto en alcanzar la salvación - el objetivo del nacimiento humano - toda la hora (8.27).

 

Aquél que conoce todo que está más allá, recibiendo los beneficios del estudio de los Vedas, la realización de sacrificios, austeridades y caridad, alcanza la salvación (8.28).

 

CAPÍTULO 9

El CONOCIMIENTO SUPREMO Y El GRAN MISTERIO

 

El Señor  Krishna dijo: “Puesto que usted posee la fe en Mis palabras, Le revelaré el más profundo y secreto conocimiento transcendental, junto con la experiencia transcendental. Conociendo esto, usted estará libre de las miserias mundanas de la existencia (9.01).

 

El CONOCIMIENTO DE LA NATURALEZA DEL SUPREMO ES EL MÁS ELEVADO MISTERIO

 

Este auto-conocimiento es el rey de todo el conocimiento (Raja-Vidya), él es el más secreto; el más sagrado; y puede ser percibido por el instinto, conforme el recto-actuar (Dharma); es perpetuo y muy fácil de ser practicado (9.02).

 

Ó Arjuna, aquellos que no poseen la fe en este conocimiento no pueden alcanzar a Mí, y siguen los ciclos de los nacimientos y de las muertes (9.03).

 

Todo es posible para aquello que tiene fe en Dios (Marcos, 9.23). La fe es el supremo poder que mantiene a la llave que abre las puertas de la salvación.

 

Este universo entero es una extensión de Mí. Todos los seres dependen de Mí (así como una cadena de oro depende del oro, y los productos de la leche dependen de la leche). Yo no dependo de ellos - o soy afectado por ellos; porque Yo soy o mas elevado de todos (véase, también, 7.12) (9.04).

 

Por el punto de vista dualista, las ondas dependen del océano; el océano no depende de las ondas. Pero, por el punto de vista monista, según lo citado en el verso 9.05 abajo, la cuestión de la onda permanecer en el océano o del océano permanecer la onda, no se levanta, porque no hay onda u océano. Hay solamente agua. Semejantemente, todo es solamente una manifestación del Espíritu (Gita, 7.19).

 

Ve la energía de mi misterio divino; en la realidad, Yo – sustentador y lo criador de todos los seres - no dependo de ellos, y ellos también no dependen de Mí (en hecho, la cadena del oro no depende del oro; la cadena del oro no es nada más de que el oro. También, la materia y la energía son diferentes, tan bien como ellos no son diferentes) (9.05).

 

La onda es agua, pero el agua no es onda. El agua se convierte en vapor, la nube, lluvia, el hielo, así como la burbuja, el lago, el río, la onda, e el océano. Estos nada más son do que diversas formas (o transformaciones) de el agua. Por el punto de vista monista, no hay océano, onda, lagos, pero solamente agua. De cualquier forma, una onda es una onda mientras que no llevar a través de su naturaleza verdadera - que es no ser onda, pero agua. Cuando la onda concretizar que es agua, la onda no sigue siendo más onda, pero se convierte agua. De modo similar, cuando realizamos que somos que no somos nuestros cuerpos físicos – más el Ser Eterno residente en la forma de Espíritu dentro del cuerpo físico – transcendedse el cuerpo físico inmediatamente, y nos tornamos unos con el Espíritu, sin someternos a cualquier intercambio psíquico; mientras que un cuerpo físico es mortal, limitado por la forma, teniendo color, clase masculina o femenina, y temperamento. Pero como parte del Espíritu, si está libre, inmortal, y sin límites. Eso es llamado el Nirvana o la Salvación.

 

Entiende que todos los seres están en Mí - sin ningún contacto o produciendo cualquier efecto - como viento de gran alcance, moviéndose por toda la parte, estando eternamente en el espacio (9.06).

 

Los objetos groseros, como los planetas y las estrellas, están en el espacio sutil, sin ninguna conexión visible, de ninguna manera. De modo  similar, el universo entero, incluyendo el espacio en sí mismo, obedece a la ley llamada de Conciencia. El tiempo no afecta al espacio; semejante e no es afectada por cualquier cosa que anda en este campo, de un modo similar como nubes no mojan el cielo.

 

LA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN EY DE LA INVOLUCIÓN

 

Todos los seres si hunden dentro de Mi naturaleza material primaria, en el final de un ciclo de cerca de 311 trillones de años solares, Ó Arjuna;  e Yo los creo otra vez, en el principio del ciclo siguiente (vea, también, 8.17) (9.07).

 

Como una araña aplaza su tela desde adentro, teniendo diversión, extrae de adentro de sí misma; de forma similar, el ser perpetuo (o el Espíritu) crea el mundo material a partir de Sí mismo, recriando ellos mientras que entidades vivas, y los recibe otra vez en Su interior, durante la destrucción completa (BP11.09.21). Todas las manifestaciones nacen, se apoyan, y, finalmente, se establecen en el Espíritu, como aparecen las burbujas del agua, se apoyan, e si establecen de nuevo en el agua. El Espíritu en Sí mismo se manifiesta dentro del universo a través el uso de Su energía interna, sin cualquier ayuda de los agentes externos. Esto es posible para el Espíritu Uno - con la virtud de tener poderes diversos – para ser transformado dentro de la multiplicidad, sin cualquier ayuda externa. El Espíritu (o ser Eterno), en este modo, es tanto causa eficiente como material de la creación.

 

Yo creo la multiplicidad entera de los seres, repetidamente, con la ayuda de Mi naturaleza material. Estos seres están bajo el control de los modos de la Naturaleza Material (Prakriti) (9.08).

 

Estos actos de la creación no Me atan, Ó Arjuna, porque Sigo siendo indiferente y separado a todos estos actos (9.09).

 

La energía cinética divina (Maya) - con la ayuda de la Naturaleza Material - genera todos los objetos animados o inanimados por Mi supervisión; de esta forma, la creación sigue manteniéndose en movimiento, Ó Arjuna (véase, también, 14.30) (9.10).

 

LOS CAMINOS DE LO SABIO Y DEL IGNORANTE SON DIFERENTES

 

Las personas ignorantes Me despresan, cuando Aparezco en la forma humana, porque no conocen Mi naturaleza transcendental, como siendo el gran Señor de todos los seres (tomando-Me por un ser humano común), y porque tienen expectativas falsas, acciones falsas, conocimiento falso, y están engañadas por las calidades tamásicas de los maldosos y de los demonios; ellas son incapaces de reconocerMe (véase, también, 16.04-18) (9.11-12).

 

Cuando el Sr. Krishna estaba aquí en esta Tierra, a pesar de tener ejecutar muchos hechos extraordinarios y transcendentales, pero algunas pocas gentes estaban aptas para conocerLo como siendo una encarnación del Ser Supremo. Mismo una alma altamente desarrollada  como Yudhishthira, quedo absolutamente sorpresa al oír hablar por erudito de Narada que en su reino, primo hermano, Sri Krishna, era el Ser Supremo en la forma humana (BP 7.15.79). La moral de la historia es que el Supremo no se puede conocer sin tenerse un buen Karma, y Su favor personal.

 

Pero grandes almas, Ó Arjuna, que poseen las calidades divinas (ver 16.01-03), Me conocen como el inmutable - como siendo el la causa material y eficiente de la creación - y, simplemente, Me adoran con amor y dedicación (9.13).

 

La gente de firme resolución Me adora con lealtad e devoción permanente, con siempre cantar Mis glorias, aspirando alcanzar a Mí, postrando a sí mismo delante de Mí con la devoción  (9.14).

 

Algunos Me adoran por lo propagar y por lo adquirir del conocimiento de sí mismo. Otros adoran el infinito, como el uno en todo (el no-dual), o como el maestre de todo (o dual), y de varias otras maneras (9.15).

 

TODO ES UNA MANIFESTACIÓN DEL ABSOLUTO

 

Yo soy el ritual; Soy el sacrificio; Soy el ofrecimiento; Soy la hierba; Soy el Mantra; Soy la mantequilla clarificada; Soy el fuego; y soy la oblación (ver 4.24). Soy aquél que sustenta el universo; el padre; la madre y el abuelo. Soy el objeto del conocimiento; la sílaba sagrada "OM”, y los Vedas. Soy la meta; el elevación; el Señor; el testigo; la vivienda; el abrigo; el amigo; el origen; la disolución; la fundación; el substrato, y la semilla invariante (véase, también, 7.10 y 10.39) (9.16-18).

 

Yo proveo el calor; Yo envío, tan bien como contengo, la lluvia. Soy la inmortalidad, así como la muerte. Soy, también, tanto la eternidad cuánto el temporario, Ó Arjuna (el Ser Supremo transforma todo) (vea, 13.12) (9.19).

 

ALCANÇA-SE LA SALVACIÓN POR EL AMOR DEVOCIONAL

 

El ejecutor de los rituales prescritos en los Vedas; los bebedores del néctar de la devoción y que son limpios de pecados, adoran a Mí haciendo buenas acciones, para conquistar el paraíso. Como resultado de su acciones meritosas, vienen al cielo y regocijan con la satisfacción de los sentidos celestiales (9.20).

 

Ellos vuelven al mundo mortal - después de haber gozado extensamente de los placeres de los mundos celestiales; por agotamiento de los buenos frutos de sus Karmas. De esta manera, indo detrás las prescripciones de los Vedas, la gente, adoradoras de los frutos de sus acciones, adquieren repetidos nacimientos y muertes (véase, 8.25) (9.21).

 

Yo, personalmente, tomo cuenta del bienestar material como espiritual de los devotos, siempre leales, que siempre recuerdan e Me adoran con la contemplación sincera (9.22).

 

Riqueza y felicidad llegan de la forma automática para las personas que recta acción, sin ésa persona ha pedido por lo tanto, como un río vacía automáticamente en el océano (TR 1.293.02). La abundancia material viene naturalmente  para la persona virtuosa, como fluyen las aguas del río por corriente abajo (VP 1.11.24). Sr. Rama dijo: "Yo siempre tomo cuenta de aquellos que Me adoran con la dedicación indesviable, tan bien como una madre toma el cuidado del su hijo (TR 3.42.03). La forma de la madre del Señor se indica para los buscadores de la salud, abundancia y conocimiento. Los que piensan siempre en Dios se considera como siendo concienzudo de Dios, estando en la conciencia de Krishna, o autorrealizadas. El Señor, personalmente, tiene en cuenta de aquellos que si recuerdan del Elle con mentalidad simple. Su naturaleza es de la reciprocidad del amor para con sus devotos  puros para satisfacción de sus deseos.

El Padre del Cielo sabe todo qué usted necesita. "Concede el primer lugar para Su reino, y qué El exige; Elle irá a proveer todo a usted (Mateus, 6.32.33) ". "Nada será difícil de ser conseguido cuando Estoy contento, pero un devoto puro, de quién la mente está fijada exclusivamente en Mí no pide nada, ni mismo la salvación, pero la ocasión de servir a Mí (BP6.09.48)". El Señor elige las mejores cosas para usted, si usted dejar que Elle sea su guía, por la entrega para con Su querer.

 

Ó Arjuna, mismo aquellos devotos que adoran Deidades con la fe, ellos, también, Me adoran, pero en una forma incorrecta (9.23).

 

Hay solamente un único Absoluto; el sabio llámalo y adorad  por muchos nombres (RV 1.164.46). La adoración de la Madre Divina también se encuentra en los Vedas, donde el erudito desea estar como hijo de esta madre divina (RV 7.81.04). Absoluto también si manifiesta como controlar celestial – por sustentar la creación - que es uno con muchos nombres y formas (RV 3.55.01). El supremo es una mujer, un hombre, un niño, una niña, y una  persona vieja. Existe en todas las formas (AV 10.08.27). Todas las Deidades, masculinas o femeninas, son representaciones del Uno divino. Elle es uno en muchos, y muchos en Un. No tenemos que adorar objetos materiales en la creación, como la familia, amigos, y pero el Creador en objetos materiales; porque Dios está en todas las rocas. El principio Védico de los reguladores celestiales no diversifica la unidad, pero unifica la diversidad. Las Deidades son solamente nombres y formas, o representaciones simbólicas de las energías de la naturaleza.

La Deidad es un conducto, con cuál el agua de la gracia divina pude fluir por poder de la convicción – expresado con la adoración y con la oración - del depósito de la conciencia infinita. De cualquier forma, el brote de la fe se convierte en la fruta del árbol de la certeza cuando él solamente brote de la tierra del conocimiento de sí mismo, y sobrevivir a la frialdad de la lógica. Evocamos la fuerza de la energía cósmica potencial por la contemplación de de las Deidades con la fe. La fe, realmente, trabaja. El poder de de la fe en los rituales o de la ciencia del Espíritu trabaja de la misma manera que actúa un placebo, con la energía de la fe en ciencia médica. De cualquier manera, no es muy fácil para los intelectualistas desarrollar una fe profunda en el poder de los rituales. Joseph Campbell dicho: "Las imágenes del mito son reflejos de la potencialidad espiritual de cada uno de nosotros, y las Deidades estimulan el amor divino".

Todos los tipos diferentes de adoración alcanzan el Uno el mismo Señor, como las aguas de diversos ríos alcanzan igual el océano. La adoración externa con la ayuda de imágenes o de un simbólico de la representación de Dios es necesaria para los principiantes. Está de mucha ayuda para desarrollar una relación personal con la Deidad de la opción de alguien, que puede ser consultada, y que si puede contar con su ayuda durante los momentos de crisis en la vida. Aquellos que son contra la adoración de la Deidad no entienden que Dios a todo penetra, pudiendo, también, existir dentro de una Deidad. Tal gente limita Su supremacía.

Las antiguas escrituras védicas han autorizado la adoración de la forma de la Deidad Dios, porque limpia él el corazón, la mente, y los sentidos sutiles y brutos del adorador, y incrementa, tan bien como mantiene, la fe de alguien en Dios.

El paso siguiente es lo canto de los himnos y de la repetición (Japa) de los Nombres Divinos. El próximo nivel de la meditación. La visión de lo Espíritu-conciencia, o la observación del Espíritu, se manifiesta a través de cada individuo, siendo el mas alto desarrollo espiritual.

 

Porque Yo - El Supremo – Soy El único disfrutador de todos los servicios del sacrificio, y El Señor del universo. Pero la gente no conoce Mi verdadera naturaleza transcendental. Por lo tanto, ellas se caen en dentro del ciclo de repetidos nacimientos y muertes (9.24).

 

Los adoradores de los reguladores (semidioses) celestiales van hasta los reguladores celestiales; los adoradores de los ancestrales, van hasta los ancestrales, y los adoradores de fantasmas se van hasta los fantasmas; pero Mis devotos vienen hasta Mí, y no se vuelven a nacer otra vez (considera 8.16) (9.25).

 

Se dice que no importa cuál es o que se adora, ésta será la destinación que será alcanzada; o, nosotros tornamos no que nosotros pensamos regularmente.

 

EL SEÑOR ACEITA Y DESFRUTA DELA OFRENDA DEL AMOR Y DE LA DEVOCIÓN

 

Ofrenda Me una hoja, una flor, una fruta o agua con devoción; Aceptaré y probaré el ofrecimiento de la devoción echa por un puro corazón (9.26).

 

El Señor tiene hambre de amor y de lo sentimiento de la devoción. Un corazón dedicado, no rituales complicados, es necesario para el favor de Dios y para conseguir Su Gracia. Debemos consumir solamente los alimentos después de primero haber ofrecido para Dios. Dios come los alimentos ofrecidos en el favor de Sus devotos. La mente si se convierte purificada cuando nosotros comemos los alimentos que primero fueran ofrecidos para Dios.

 

Ó Arjuna, cualquier cosa que se usted haga; cualquiera que sea lo que usted come; cualquiera que sea la caridad que usted ofrece como sacrificio; cualquiera que sea la austeridad que usted  realizar, dedique todo como ofrecimiento para Mí (ver, también, 12.10. 18.46) (9.27).

 

Nada es suficiente o mismo necesario para seguir cierta rutina, para dar ofrendas de los rituales de la adoración todo el día, por agradar a Dios. Cualquier cosa que alguien, a través de su naturaleza  hace con el cuerpo, mente, sentidos, pensamientos, intelecto, acción, palabra, puede ser hecho con la conciencia de de que todo es solamente para  Dios (BP11.02.36). La gente ha alcanzado la liberación por la realización de solamente un tipo de servicio devocional, como cantar, oír, recordar, servir, meditar, renunciar, o entregarse. El apego  por la fama es como el fuego que pueda destruir el yoga todo y austeridades. El poder ilusorio de la energía cinética divina (Maya) es formidable. Seduce a cualquiera, incluyendo los Yogis, a menos que hagan todo para Dios.

 

Usted si se convierte libre del cautiverio - del bueno y del mal - del Karma y vendrá hasta Mí, por la actitud de la completa dedicación a Mí (9.28).

 

El Se está presente igualitariamente en todos los seres. No tiene alguien que sea detestable o costoso para Mí. Pero aquellos los cuales Me adoran con amor y devoción son muy queridos por Mí, e Yo también estoy muy junto de ellos (vea, también, 7.18) (9.29).

 

Sr. Krishna dice aquí que no tenemos que ser parciales, pero para trabajar como fieles y auxiliar mejor auxiliar la gente. El Señor nunca es imparcial o parcial con cualquiera uno. El Señor no ama uno y odia el otro, pero da la preferencia especial por Sus devotos. El dijo: "Mis devotos no conocen ninguna cosa a no ser a Mí, e Yo no conozco ningún otro do que ellos (BP9.4.68)". Proteger Sus devotos es Su naturaleza. El Señor viene de lejos para auxiliar r y satisfacer a los deseos de Ssu devotos sinceros. El también compensa el pensamiento siempre en Sus devotos, que estén siempre pensando en Elle,  ahorrar tales devotos de todas las calamidades y grandes problemas. La mejor manera para la perfección - ajustada a la naturaleza individual - es apuntado a Sus devotos sinceros.

Yo estoy en el Padre, y el Padre está en Mí” (Joan, 10.38 y 14.11). Pedí y le será dado. Usted mira y usted encontrará (Mateus, 7.07). La gracia del Padre está para quién pide a El. Las puertas de la devoción se abren para todos, pero los fieles y aquellos que se dedican a quemarse el incienso de la dedicación, en los templos de sus corazones, se convierten unos con El Señor.  Un padre ama de forma igualitaria a todos Sus niños, pero los niños que se dedican al Padre son más queridos, aunque él o ella no sean muy ricos, inteligentes o poderosos. De modo similar, un devoto es muy querido por El Señor. El Señor no concede todo - así como la abundancia material o espiritual - para todos. Se debe alcanzar la perfección – por la gracia de Dios – por el intermedio de la práctica de la disciplina espiritual. Tanto el auto-esfuerzo, cono la gracia, son necesarios. De acuerdo con los Vedas, los semideuses asisten aquellos que se ayuden a si mismos (RV 4.33.11). Yogananda dicho: "Dios elige los que Lo elijan".

La gracia de Dios, como los rayos del sol, es igualitariamente disponible para todos, pero debido a la libertad algunos abren más la ventana de su corazón para la luz del sol entrar. Se dice que la divinidad es un derecho natural; de cualquier forma, la auto-persistencia en la recta dirección es también necesaria para quitar los obstáculos por nosotros producidos, por nuestras acciones pasadas. La gracia de Dios llega rápidamente hasta nosotros por intermedio de nuestros esfuerzos apropiados. Si cree, también, que la gracia divina y el auto-esfuerzo son una sola cosa. El auto-empeño promueve el proceso de la realización en Dios, de una manera similar como el abono auxilia al crecimiento de las plantas.

 

NO TIENE UN PECADOR IMPERDONABLE

 

Si mismo la más pecaminosa persona decidir adorara Mí con amor devocional sincero, de una manera similar como hace la persona santa, ella será considerada como santo, porque actúa de una forma correcta (9.30).

 

No tiene un pecado o un pecador imperdonable. El fuego del arrepentimiento sincero quema a todos los pecados. El Alcorán dice: "Los que creen en Allá y hacen sus acciones correctamente, ellos serán perdonados de su malas acciones (Surah 64.09)". Yogananda acostumbraba decir: "Un santo es un pecador que nunca desiste. Cada santo tiene uno pasado, y cada pecador tiene un futuro". La Biblia dice: "Todos los que creen en Elle tendrán la vida perpetua (Joan 3.15). Acciones de austeridades, servicio, caridad, e hechos, sin ninguna razón egoísta, pueden reparar los actos pecaminosos, así como la oscuridad se disipa con la salida del sol (MB 3.207.57). Si un adorador mantiene su mente enfocada en Dios, no tendrá espacio para los deseos maduraren, y una persona pecaminosa en poco tiempo se convierte como justa,  como se menciona abajo:

 

Semejante persona en poco tiempo si se torna justa, y alcanza la paz eterna. Sabe, Ó Arjuna, que Mi devoto jamás falla en alcanzar la meta (9.31).

 

El CAMINO DEL AMOR DEVOCIONAL ES  FÁCIL

 

Cualquier uno pode alcanzar la Morada Suprema, simplemente por rendirse a Mí con voluntad y amor devocional, Ó Arjuna (véase, también, 18.66) (9.32).

 

Una disciplina espiritual debe llevar a través de la fe, interés, y habilidad personal. Puede ser que algunos sean descalificados o no estén listos para recibir el conocimiento del Supremo, pero el camino de la devoción se abre para todos. No se es descalificado por la casta, credo; por ser hombre o mujer, por tener o no la capacidad mental para recibir la devoción. Los mayores santos y eruditos consideran el modo de la devoción cómodo, y lo más mejor posible de todos los caminos.

 

Es muy fácil, para los sabios y los devotos inteligentes, alcanzaren el Supremo. Por lo tanto, teniendo esta aflicta y transitoria vida humana, se debe adorar siempre a Mí, con el amor devocional (9.33).

 

La entidad viva, bajo encantamiento de la energía ilusoria de la divina energía cinética (Maya), pasa por repetidos ciclos de nacimientos y de muertes. El buen Señor, como resultado de Su gracia, da a entidad viva un cuerpo humano, que es muy difícil de ser conseguido. El cuerpo humano, creado a la imagen de Dios, es una joya de la creación, e tiene la capacidad de entregar la alma, en la red de transmigración, en los niveles elevados de la existencia. Todas las otras formas de vida sobre la Tierra, excepto la vida humana, son destituidas del intelecto superior,  y de la calidad de discernimiento.

Como un tigre, repentinamente, viene y coge una oveja de lo rebaño, semejantemente, la muerte toma la persona de inesperado. Por lo tanto, la disciplina espiritual y las acciones correctas, deben ser llevadas sin esperar por un tiempo apropiado (MB 12.175.13). La meta y la obligación de un nacimiento humano es para procurarLo. La búsqueda por Dios no puede esperar. Se debe continuar en esta búsqueda, paralelo a las otras obligaciones de la vida; de otra forma, será muy atrasado. El Señor Krishna concluye este capítulo entregando el modo práctico para la gente engarzarse a Su servicio devocional, conforme a seguir:

 

Piensa siempre en Mí; sea devotado a Mí; adora Me, y hace reverencias para Mí. Así, ensamblando su Ser conMigo, colocando a Mí como su meta suprema, y único  refugio, usted, ciertamente, llegará hasta Mí (9.34).



TO BE CONTINUED .......

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